Während der 40 Jahre seines Lebens, in denen er mit seinen Anhängern kommunizierte, erklärte der Buddha den Menschen viele Male und in verschiedenen Worten die Methoden der Erkenntnis seiner selbst und der Welt um sie herum, die ihrem Verständnis zugänglich waren. Und es mag den Anschein haben, dass er zu verschiedenen Menschen das Gegenteil von dem sagte, was er sagte. Vielleicht wurde der Slogan „Einheit in der Vielfalt“ von ihm voll verwirklicht?
Wir versuchen auch zu verstehen, in welchem Stadium es möglich sein wird, die Lehren des Buddha in der Selbsterkenntnis und der aktiven Teilnahme am Familienleben zu verbinden. Lassen Sie uns also zwei Meinungen in Betracht ziehen:
Es ist leicht zu kombinieren, und Sie können Ihr Potenzial auf dem Weg der Selbsterkenntnis ausschöpfen.
Man muss seinen Entwicklungsstand in den vergangenen Leben richtig einschätzen und darf nichts überstürzen.
Das russische Sprichwort „Wer sich beeilt, bringt d
Buddhismus, Tibet / Spiritualität / Achtsamkeit
Während der 40 Jahre seines Lebens, in denen er mit seinen Anhängern kommunizierte, erklärte der Buddha den Menschen viele Male und in verschiedenen Worten die Methoden der Erkenntnis seiner selbst und der Welt um sie herum, die ihrem Verständnis zugänglich waren. Und es mag den Anschein haben, dass er zu verschiedenen Menschen das Gegenteil von dem sagte, was er sagte. Vielleicht wurde der Slogan „Einheit in der Vielfalt“ von ihm voll verwirklicht?
Wir versuchen auch zu verstehen, in welchem Stadium es möglich sein wird, die Lehren des Buddha in der Selbsterkenntnis und der aktiven Teilnahme am Familienleben zu verbinden. Lassen Sie uns also zwei Meinungen in Betracht ziehen:
Es ist leicht zu kombinieren, und Sie können Ihr Potenzial auf dem Weg der Selbsterkenntnis ausschöpfen.
Man muss seinen Entwicklungsstand in den vergangenen Leben richtig einschätzen und darf nichts überstürzen.
Das russische Sprichwort „Wer sich beeilt, bringt die Leute zum Lachen“ hat wahrscheinlich damit zu tun. Das heißt, es ist nicht nur wichtig, was Sie tun, sondern auch, auf welcher Entwicklungsstufe Sie sich befinden.
Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, dass der Buddhismus dazu aufruft, diese Welt als Illusion zu betrachten und deshalb alle Aktivitäten in der materiellen Welt aufzugeben und alle Zeit der spirituellen Entwicklung zu widmen, und zwar in extremen Formen der Askese. Paradoxerweise ist jedoch eine spirituelle Entwicklung ohne Interaktion mit der materiellen Welt kaum möglich.
Es gibt einen interessanten Moment im „Sutra von Vimalakirtis Lehre“, als die Bodhisattvas und Arhats, die zu Vimalakirti kamen, gebeten wurden, sich auf große Stühle zu setzen. Und etwas Erstaunliches geschah: Die Bodhisattvas, deren Priorität es ist, anderen auf dem Pfad der Selbstentwicklung zu helfen, waren in der Lage, mystische Kräfte zu manifestieren und ihre Körper zu vergrößern, um die Stühle zu besetzen.
Und die Arhats, die sich zwar von allen Leidenschaften befreit haben, sich aber nur um ihre eigene Befreiung sorgen, waren dazu nicht in der Lage. Dies ist ein anschauliches Beispiel dafür, dass ein Mensch, der sich auf dem Pfad der Selbstentwicklung mit altruistischen Motiven bewegt, mehr erreicht.
Was ist die Familie aus buddhistischer Sicht? Ist sie eine Bremse oder im Gegenteil ein Helfer auf dem Weg der spirituellen Entwicklung? Versuchen wir, das zu verstehen.
Schauen wir uns diese grundlegenden Fragen anhand konkreter Beispiele an und versuchen wir, Antworten zu finden.
„Das Vimalakirti Nerdesha Sutra wurde nicht ohne Grund ganz am Anfang erwähnt. Tatsache ist, dass der Bodhisattva Vimalakirti ein leuchtendes Beispiel für einen Praktizierenden ist, der in der Lage war, spirituelle Entwicklung mit dem weltlichen Leben zu verbinden. In den ersten Kapiteln des Sutras können Sie nachlesen, welche Stufe er erreichen konnte.
Die Geschichte beginnt mit Vimalakirtis Entscheidung, eine Krankheit vorzutäuschen. Er tat dies nicht, um nicht zur Arbeit gehen zu müssen oder um einen ungeplanten Urlaub zu nehmen. Vimalakirti ist ein Bodhisattva, und jede seiner Handlungen dient dem Wohl aller Lebewesen. So beschloss Vimalakirti, sich krank zu stellen, damit er, wenn seine Bekannten und Schüler des Buddha ihn besuchten, sie im Dharma unterweisen konnte.
Obwohl Vimalakirti ein Yogi war, war er auch im weltlichen Leben sehr erfolgreich (eine Kombination, die oft als utopisch angesehen wird), so dass er in der Stadt Vaishali, wo er lebte, von allen hoch geachtet wurde. Er hatte eine Familie, ein Einkommen, mit dem er, wie das Sutra sagt, „ruhig umging“. Es sollte verstanden werden: ohne Anhaftung. Hier geht es darum, wie man ohne Anhaftung an materielle Werte leben kann.
„Das Vimalakirti Nerdesha Sutra wurde nicht ohne Grund ganz am Anfang erwähnt. Tatsache ist, dass der Bodhisattva Vimalakirti ein leuchtendes Beispiel für einen Praktizierenden ist, der in der Lage war, spirituelle Entwicklung mit dem weltlichen Leben zu verbinden. In den ersten Kapiteln des Sutras können Sie nachlesen, welche Stufe er erreichen konnte.
Die Geschichte beginnt mit Vimalakirtis Entscheidung, eine Krankheit vorzutäuschen. Er tat dies nicht, um nicht zur Arbeit gehen zu müssen oder um einen ungeplanten Urlaub zu nehmen. Vimalakirti ist ein Bodhisattva, und jede seiner Handlungen dient dem Wohl aller Lebewesen. So beschloss Vimalakirti, sich krank zu stellen, damit er, wenn seine Bekannten und Schüler des Buddha ihn besuchten, sie im Dharma unterweisen konnte.
Obwohl Vimalakirti ein Yogi war, war er auch im weltlichen Leben sehr erfolgreich (eine Kombination, die oft als utopisch angesehen wird), so dass er in der Stadt Vaishali, wo er lebte, von allen hoch geachtet wurde. Er hatte eine Familie, ein Einkommen, mit dem er, wie das Sutra sagt, „ruhig umging“. Es sollte verstanden werden: ohne Anhaftung. Hier geht es darum, wie man ohne Anhaftung an materielle Werte leben kann.
Man hört oft Ausreden von Menschen, die, gelinde gesagt, keinen Erfolg im materiellen Bereich haben: Meine Priorität ist die spirituelle Entwicklung, deshalb bin ich nicht an materielle Werte gebunden. Eine solche Ausrede klingt sehr komisch, denn man kann sich nur an dem, was man hat, nicht festhalten. Und wenn man ein Bettler ist, ist es leicht, an dem, was man nicht hat, ungebunden zu sein.
Vimalakirti hingegen war in der materiellen Sphäre vollkommen erfolgreich, und deshalb wurde er von vielen Menschen in der Stadt Vaishali respektiert – von den Geschäftsleuten der damaligen Zeit, den Beamten und dem einfachen Volk. Das Sutra beschreibt detailliert, warum er von Vertretern aller Bevölkerungsschichten geehrt wurde. Die Jünger des Buddha ehrten ihn beispielsweise dafür, dass er sie lehrte, Anhaftungen zu beseitigen, die Beamten hingegen dafür, dass er sie Toleranz und die ordnungsgemäße Umsetzung der Gesetze lehrte.
Die Brahmanen ehrten ihn, weil er sie Demut lehrte. Im Palast wurde Vimalakirti geehrt, weil er die Dienerschaft Ehrlichkeit lehrte. Kurzum, er nahm eine aktive soziale Stellung ein und war in allen Lebensbereichen wirksam.
Als er vorgab, krank zu sein, kamen deshalb viele Menschen aus der Stadt Vaishali zu ihm, um sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Doch Vimalakirti, der ein geschickter Prediger war, machte aus dem ganzen Vorgang eine weitere Dharma-Predigt. Das Leitmotiv seiner Predigt war die Betonung der Tatsache, dass der menschliche Körper unbeständig, krankheitsanfällig und im Allgemeinen nicht ewig ist.
„Ehrwürdige, alle weisen Menschen verlassen sich nicht auf diesen Körper, der wie eine Schaummasse ist, die man nicht berühren kann“, sagte Vimalakirti. Er forderte alle Anwesenden auf, sich auf den Pfad der Wahrheitssuche zu begeben und sich mehr um den „Buddha-Körper“ zu kümmern als um den physischen Körper. Einfach ausgedrückt, die Vergänglichkeit des physischen Körpers zu erkennen und Zuflucht in der spirituellen Entwicklung zu suchen.
Das Sutra beschreibt weiter, wie der Buddha (Shakyamuni Buddha und Vimalakirti lebten zur gleichen Zeit) mit seiner mystischen Vision sah, dass Vimalakirti „krank“ war und beschloss, freundliche Fürsorge zu zeigen – einen seiner Schüler zu ihm zu schicken, um sich „nach seiner Gesundheit zu erkundigen“. Und dann werden sehr interessante Ereignisse beschrieben: Jeder der Schüler des Buddha und dann die Bodhisattvas erzählten die Geschichte, wie Vimalakirti sie im Dharma unterwiesen oder sie sogar für unkluges Verhalten beschämt hatte.
Und jeder der Anwesenden sagte dem Buddha, nachdem er eine solche Geschichte erzählt hatte, dass er unwürdig sei, zu Vimalakirti zu gehen und sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Selbst der Bodhisattva Maitreya, der allgemein als der kommende Buddha angesehen wird, war unwürdig, Vimalakirti zu besuchen. Der einzige, der es wagte, die Bitte des Buddha zu erfüllen, war der Bodhisattva Manjushri, die Verkörperung der Weisheit schlechthin. Das Sutra fährt fort, das Gespräch zwischen Manjushri und Vimalakirti zu beschreiben, das voller tiefgründiger, weiser Anweisungen und Überlegungen zum Dharma ist.
Welche Schlussfolgerung können wir aus dem ziehen, was in diesem Sutra beschrieben wird? Ganz einfach. Die Familie und andere Aspekte des weltlichen Lebens sind nicht immer und nicht für jeden ein Hindernis auf dem Weg der spirituellen Entwicklung. Es ist wichtig zu erkennen, dass alles in diesem Leben ein Instrument ist, und dass die Umstände und die Phänomene der Umgebung ein Spiegelbild von uns selbst sind.
Es gibt die Meinung, dass sich im Kali-Yuga Familien inkarnieren, die in früheren Leben verfeindet waren. Und wenn diese Theorie wahr ist, dann nicht zum Zwecke der „Bestrafung“, sondern damit diejenigen, die sich in früheren Leben gehasst haben, durch eine möglichst enge Zusammenarbeit alle ihre Differenzen beilegen und, nachdem sie ihre karmischen Knoten gelöst haben, Freunde werden können. Deshalb ist es wichtig zu verstehen, dass unsere Verwandten die stärksten karmischen Bindungen sind, und wenn wir ihnen auf dem Weg der spirituellen Entwicklung helfen können, ist das ein großer Segen für sie und für uns selbst.
Oft hört man die Rückmeldung, dass eine Person sich auf den Weg der spirituellen Entwicklung begibt, aber andere Familienmitglieder nicht bereit sind, die Veränderung zu akzeptieren. In der Tat: Eine Person hat wie alle anderen gelebt und beginnt plötzlich, einen nüchternen Lebensstil zu führen oder stellt auf Vegetarismus um. Nicht jeder ist bereit, sich an solche Veränderungen zu gewöhnen, zumal sie oft sehr abrupt erfolgen.
Und es gibt ein Beispiel mit einer Kette. Legen Sie die Kette auf den Tisch, und heben Sie dann das äußerste Glied an. Und was passiert? Die anderen Glieder beginnen sich nach dem ersten zu heben. Und unsere Aufgabe ist es, nachdem wir den Weg der spirituellen Entwicklung eingeschlagen haben, die Verbindung zu den anderen Gliedern der Kette nicht abzuschneiden, sondern – im Gegenteil – so hoch wie möglich zu steigen, um die anderen aufzurichten.
Und diese Metapher spiegelt wirklich das Wesen der Dinge wider. Es gibt viele Beispiele dafür, wie eines der Familienmitglieder, das sich zu entwickeln beginnt, auf einer subtilen energetischen Ebene auch seine Verwandten beeinflusst. Wie Seraphim von Sarow sagte: „Rette dich selbst, und Tausende werden um dich herum gerettet werden“. Die Aufgabe besteht nicht darin, sich in einer Höhle einzuschließen und alle Verbindungen zu seiner Familie abzuschneiden. Die Aufgabe besteht darin, ein Leitstern für andere zu werden.
Im Buddhismus gibt es ein Konzept der „drei Juwelen“ – Buddha, Dharma und Sangha. Der Begriff „Sangha“ wird oft mit „klösterliche Gemeinschaft“ oder „Gemeinschaft der Praktizierenden“ übersetzt. Wir sollten uns jedoch nicht an Konzepten festhalten und versuchen, das Wesentliche zu verstehen. Warum wird es im Buddhismus als wichtig angesehen, Mitreisende auf dem spirituellen Weg zu haben?
Wir können das Beispiel eines Zweigs und eines Besens anführen, der im Gegensatz zum Zweig schwer zu brechen ist. Auch der Philosoph Shantideva schrieb über die Bedeutung spiritueller Freunde: „Lehne niemals, auch wenn du dein Leben opfern musst, einen spirituellen Freund ab“.
Und objektiv betrachtet sind unsere engsten Freunde die Familie. Und wenn wir nicht einmal mit ihnen ein gegenseitiges Verständnis finden könnten, von welchem Prinzip der Sangha können wir dann sprechen?
Die Familie ist der erste Kreis von Menschen, dem ein Mensch begegnet, bevor er in die Gesellschaft eintritt. Und wenn er mit dieser allerersten Ebene nicht zurechtkommt, ist es schwierig, von einem harmonischen Leben in der Gesellschaft und normalen Beziehungen zu anderen zu sprechen.
Daher kann das Prinzip des Wertes der Sangha auch im Zusammenhang mit der Familie betrachtet werden, denn die Familie kann in eine Sangha verwandelt werden – eine Gemeinschaft von Menschen, die gemeinsam den Weg der spirituellen Entwicklung gehen. Vieles hängt von uns ab.
Es ist wichtig, niemandem etwas aufzudrängen, sondern sich daran zu erinnern, dass das beste Predigen das Predigen durch persönliches Beispiel ist. Wenn Ihre Angehörigen sehen, dass Sie ein glücklicher, gesunder und angemessener Mensch sind, werden sie Ihren Weg mit Ihnen teilen wollen. Das wird deine Sangha sein.
Die buddhistischen Texte besagen, dass jemand, der in diesem Leben den Weg des Mönchtums und der völligen Entsagung gewählt hat, garantiert in einem zukünftigen Leben als Mensch geboren wird. Es ist nicht sicher, dass er dem Dharma wieder begegnen wird, aber er wird als Mensch geboren werden. Es hängt davon ab, welche Art von Mönch er war, welche Früchte er auf dem Pfad erreicht hat, aber es ist ihm ein menschlicher Körper im nächsten Leben garantiert.
Wir können uns jedoch an das Beispiel von Vimalakirti erinnern. Warum war er so wirkungsvoll? Und wäre er bei der Verkündigung des Dharma ebenso wirksam gewesen, wenn er ein Mönch gewesen wäre und in einer Höhle gelebt hätte?
Erstens wäre er von den Menschen in Vaishali nicht so geehrt worden. Es ist eine Sache, wenn ein Mensch ein gewöhnliches Leben führt und mit jedem etwas zu besprechen hat: mit einem Mönch – über den Dharma, mit einem Beamten – über Gesetze, mit einem Familienvater – über Kindererziehung, mit einem Händler – über Reispreise. In diesem Fall hat ein Yogi eine gewisse Autorität, und die Leute werden ihm zuhören, auch wenn es ihnen zunächst nicht ganz klar ist.
Anders ist es, wenn es sich um einen Mönch handelt, der in einer Höhle lebt, ein Laken trägt und um Almosen bettelt. Askese und Entsagung von der Welt ist auch ein würdiger Weg, aber wie effektiv wäre eine solche Person bei der Erfüllung des Dharma? Außerdem wäre eine solche Person in der heutigen Welt für die meisten Menschen bestenfalls befremdlich.
Zweitens hat Vimalakirti durch die Verbindung von spirituellem und materiellem Leben anderen ein Beispiel dafür gegeben, dass dies möglich ist. Selbst wenn man sich vorstellt, dass ein Kaufmann, dem es nur um den Gewinn aus dem Handel geht, der Predigt eines Einsiedlermönchs zuhört, wird er am Ende mit einem Schmunzeln sagen: „Natürlich ist das alles gut, aber der Mönch ist ein Müßiggänger, der von Almosen lebt, während ich eine Familie zu ernähren und einen Handel zu führen habe; ich habe keine Zeit zum Meditieren.
Und in einem Punkt hat dieser Mann Recht. Der Weg des Mönchtums und der Entsagung ist nicht für jeden geeignet. Und wenn man den Predigten eines solchen Menschen zuhört, werden die Leute, selbst wenn sie in mancher Hinsicht mit ihm übereinstimmen, am Ende doch sagen: „Nein, in einem Laken zu gehen und Almosen zu essen ist nichts für mich.
Aber im Fall von Vimalakirti ist die Situation ganz anders. Zu jedem dieser Händler oder Beamten kann er sagen: „Seht mich an. Ich bin sowohl auf dem spirituellen Weg als auch in weltlichen Angelegenheiten erfolgreich.“ Und das Wort eines solchen Menschen wird viel Gewicht haben, denn er lebt ein gewöhnliches weltliches Leben wie jeder andere auch.
Am Beispiel von Vimalakirti können wir also sehen, dass das Leben eines Laien in Bezug auf die Möglichkeit der spirituellen Entwicklung in keiner Weise mangelhaft oder minderwertig ist. Im Gegenteil, es hat seine Vorteile. Und heute ist es die Aufgabe eines jeden Yogi, ein aktives Mitglied der Gesellschaft zu sein, wie Vimalakirti ein willkommener Gast in jedem Haus zu werden und somit ein idealer Prediger.
Und denke daran, dass das wirksamste Predigen das Predigen durch persönliches Beispiel ist. Wenn die Menschen um dich herum sehen, dass du weltliches und spirituelles Leben harmonisch miteinander verbindest, werden sie erkennen, dass diese Begriffe keine Gegensätze sind, nicht Himmel und Erde, sondern wie „Yin“ und „Yang“ – zwei Hälften eines Ganzen.
Es gibt noch eine andere Art, die familiären Beziehungen und Interaktionen mit Verwandten auf dem Weg zum Praktizierenden zu betrachten. Während der Geist eines angehenden Praktizierenden unruhig ist, während er noch nicht die Kontrolle über seine sechs Sinne (Sehen, Riechen, Tasten, Schmecken, Hören, Geist) erlangt hat, während die Moral noch nicht kultiviert wurde (weitere Aspekte zur spirituellen Entwicklung können Sie im Sutra „Sekha Sutta: Schüler. MH53“ nachlesen, wo Ananda bei einer großen Versammlung der Shakya-Familie auf Bitten des Buddha die Eigenschaften eines Schülers erklärt, der den Pfad betreten hat), ist es vielleicht nicht klug, neue Bindungen aufzubauen.
Warum? In dem Sutra „Sekha Sutta: Schüler. MN53“ erklärt Ananda einen wichtigen Punkt:
„Wenn er eine Form mit dem Auge sieht, klammert er sich nicht an ihr Bild und ihre Eigenschaften. Denn wenn er die Fähigkeit des Auges unbewacht ließe, könnten ihn die schlechten, unheilsamen Zustände von Gier und Traurigkeit überfluten. Er praktiziert den Weg der Beherrschung, er bewacht das Augenvermögen, er unternimmt die Beherrschung des Augenvermögens….“
Hier geht es um die Kontrolle eines der Sinne und seiner Manifestation. Stellen Sie sich vor, Sie treffen eine Person, die auf irgendeine Weise karmisch eng mit Ihnen verbunden ist. Sie spüren sofort sowohl energetisch als auch physisch, dass Sie sich zu dieser Person hingezogen fühlen. Und nach einiger Zeit beschließen Sie, eine Familie zu gründen.
Aber im Moment der Familiengründung haben Sie einen ersten Weg der Selbsterkenntnis beschritten und den Moment der Verwicklung in verschiedene Lebensprozesse noch nicht vollständig ausgearbeitet, haben kein Bewusstsein für die Manifestation der sechs Sinnesorgane kultiviert und sind oft in verschiedene Leidenschaften verwickelt. Und solange es kein Gewahrsein gibt, wird der Geist, der von diesen Sinnesorganen (den fünf wichtigsten) genährt und entwickelt wird, oft nicht von Ihrer inneren weisen Essenz, sondern von Emotionen, Gefühlen, verschiedenen Erfahrungen, Anhaftungen, von jemandem auferlegten Verhaltensmustern, Stereotypen und so weiter beherrscht. Was glauben Sie, wie angemessen eine solche Zelle der Gesellschaft sein wird? Wie nützlich und effektiv wird sie für die Gesellschaft sein?
In den heiligen Schriften (Sutras) findet sich oft ein und dieselbe Beschreibung. Ein Mensch kommt zum Buddha, um aus der Unwissenheit zu erwachen, um seine wahre Natur zu erkennen, und der Tathagata gibt ihm den Weg zur Arhatschaft, Methoden, Praktiken, die ihm zunächst helfen, seinen Geist zu ordnen, seine Manifestationen (Sinnesorgane) zu kontrollieren und dann die vier Dhyanas zu erfahren. Aber dieser Zustand ist nur der Anfang des Erwachens.
Ohne sich während des Dhyan an angenehme Erfahrungen zu klammern, setzt der Praktizierende seine Konzentration auf die innere Welt fort und verlässt dabei nicht nur die Bereiche der Gefühle. Er lenkt seine Aufmerksamkeit auf die Erinnerung an zahlreiche vergangene Leben in allen Einzelheiten und Besonderheiten. Der Vergleich mit der Schale eines Eies wird hier oft angeführt:
„Dies ist sein erstes Durchstechen, ähnlich wie die Küken einer Henne ihre Schale durchstechen.“
Dann kommt das Stadium, in dem der Praktizierende die Ursachen und Wirkungen der Handlungen der verschiedenen Wesen sieht, warum sie in bestimmten Welten reinkarnieren, und er lernt das Gesetz des Karmas. Dies wird „das zweite Durchstechen der Schale der Hühner“ genannt. Dann wird „direktes Wissen auf der Grundlage der höchsten Verwirklichung, unbefleckte Weisheit“ verwirklicht – „das dritte Durchstechen, wie Hühner, die ihre Schale durchstechen“.
Auf diese Weise erlangt der Praktizierende den Zustand der Arhatschaft, er wird vollkommen befreit. Der Buddha empfahl den Menschen, die auf der Suche nach der Wahrheit sind, einen abgeschiedenen Ort im Wald zu wählen, in einer leeren Hütte oder auf einer Plattform unter einem Baum, und dort allein zu kontemplieren. Die Methoden der Kontemplation sind in vielen Sutras wunderschön und detailliert beschrieben, wie z.B. „Satipatthana Sutta: Grundlagen der Achtsamkeit“, „Anapanasati Sutta. Achtsamkeit gegenüber dem Atem“.
Nachdem der Praktizierende sein spirituelles Ziel, sich selbst zu erkennen, erreicht hat, würde er sein Leben weiser und in gewisser Weise befreit fortsetzen. Natürlich sind dies nicht die Zeiten, in denen wir in unserem Bemühen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, für eine Weile der Gemeinschaft des Buddha beitreten, von ihm oder seinen Arhat-Schülern Anleitung erhalten und Erleuchtung erlangen. Es gibt keinen Buddha selbst als Person in dieser Welt, aber es gibt einen Leitfaden für die Praxis in den Sutras: Es wird sehr detailliert und ausführlich beschrieben, wie das eigene Leben und die eigene Geisteshaltung während des Retreats sein sollten.
Die Energie des Buddha ist immer und überall gegenwärtig, es genügt, die Aufmerksamkeit auf Ihn zu richten: Beim Lesen der Sutras nimmt die Konzentration auf die starke Erwachensenergie des Tathagata, die Welten der Buddhas und Bodhisattvas zu. Der Geist kann ganze Wolkenkratzer von Gründen errichten, warum man nicht regelmäßig praktizieren und die richtigen Qualitäten eines Schülers pflegen, sich auf dem Pfad anstrengen und gebührenden Fleiß und Konzentration zeigen sollte.
Genau das kann er und tut er auch. Aber seine Argumente sind leer und trügerisch und sollten mit Entschlossenheit und Mut zurückgewiesen werden. Warum? Weil wir, auch wenn wir in diesem Leben keine vollständige Befreiung von allen inneren Unreinheiten und Schleiern erreichen können, durch unsere Bemühungen, durch den Versuch, die edlen Facetten des Bewusstseins in der inneren Welt zu kultivieren, durch Achtsamkeit nicht nur in der persönlichen Praxis, sondern auch im Rest des Tages und sogar in der Nacht (dies wird „edle Wachsamkeit“ genannt), jede Gelegenheit haben, unseren Geist und seine Manifestationen in Form der Sinne unter Kontrolle zu bringen.
Hier ist diese heimtückische Kette: Form – Sinn – Wahrnehmung – Erkennen – geistige Faktoren – Bewusstsein (die fünf skandhas). Beispiel: Wir sehen einen Menschen, wir fühlen Interesse an ihm, wir beginnen zu kommunizieren, wir erfahren angenehme Empfindungen aus der Kommunikation, nachdem wir angenehme Empfindungen erfahren haben, werden wir abhängig von diesen Empfindungen.
Nun ist es notwendig, diese angenehmen Empfindungen immer wieder zu erleben, um innere Befriedigung zu finden. Wenn wir nicht die richtige Dosis an Annehmlichkeiten bekommen, erleben wir Enttäuschung, Bitterkeit und Leid. Leider ist dies eine Standardsituation der unkontrollierten Geistesarbeit, die alles Unbeständige betrifft, nicht nur die Beziehungen zum anderen Geschlecht. Heute gibt es Möglichkeiten für tiefe Selbsterkenntnis: Vipassana, einsame Retreats, Online-Veranstaltungen (Vipassana, Kurse zur Beherrschung der Meditation auf der Grundlage der Lehren des Buddha, regelmäßige Übungen zur Entwicklung von Konzentration und Meditation).
Entwickeln Sie die Absicht, an solchen Veranstaltungen teilzunehmen, und wenn sich die Gelegenheit dazu ergibt, tun Sie dies, indem Sie auf die innere Welt und nicht auf den egoistischen Verstand hören. Sobald Sie die Techniken erlernt haben, sobald Sie Ihre erste Erfahrung gemacht haben, können Sie selbst üben, sich Tage, Wochen, vielleicht Monate der Stille und tiefen Versenkung einrichten. „Wenn Sie die Form mit dem Auge sehen“, werden Sie allmählich lernen, die Form zu sehen, aber nicht mit dem Geist an ihr zu haften“, sich nicht mit ihr zu identifizieren.
Infolgedessen werden keine Wurzeln der Anhaftung wachsen, die zu einem unvermeidlichen „Haufen Leiden“ auf dem Hintergrund zahlreicher sinnlicher Erfahrungen führen, sondern ein klares, weises und ruhiges Verständnis dessen, was geschieht. Glauben Sie, dass eine Familie, deren Mitglieder sich regelmäßig darum bemühen, ihren Geist zu zügeln, die Moral und andere edle Eigenschaften des Schülers während der persönlichen Praxis und in der übrigen Zeit zu kultivieren, sich selbst und ihrer Umgebung nützen wird? Werden ihre Freundschaft und ihr Vertrauensverhältnis stark sein? Werden sie ihren Kindern, Eltern und Bekannten als Vorbild dienen?
Bitte versuchen Sie, diese Fragen selbst zu beantworten.
„Ein Geräusch mit dem Ohr hören.
„Einen Geruch mit der Nase riechen.
Einen Geschmack mit der Zunge schmecken.
Eine greifbare Sache mit dem Körper berühren.“
Ich möchte eine Aussage eines Brahmanen namens Sanankumara teilen, die vom Tathagata bestätigt wurde:
„Ein Mitglied der Kshatriya-Varna ist der beste der Menschen Für diejenigen, die alles innerhalb der Varnas messen, aber derjenige, der Vollkommenheit in Wissen und Verhalten erlangt hat, ist der größte der Götter und der Menschen.“
Das Beispiel des großen Yogi Milarepa, der im 11. Jahrhundert in Tibet lebte, ist ebenfalls anschaulich. Er ist berühmt für seine Lieder „100 Tausend Lieder von Milarepa“ (milarepa.ru). Milarepa war ein verwirklichter Praktizierender, der die Befreiung erlangte. Immer wieder erwähnt er in seinen Liedern und Belehrungen, dass es auf dem Pfad der Ausbildung, während ein Praktizierender lernt, den Geist, die Sinnesorgane und ihre Manifestationen unter Kontrolle zu bringen, notwendig ist, eine zurückgezogene Lebensweise zu führen, sich von allem zu distanzieren, was in der materiellen Welt starke Anhaftungen verursacht, und wie unangenehm es auch klingen mag, ja, es sind vor allem unsere Verwandten und Angehörigen. Es braucht Zeit, seine innere Welt zu ordnen, den Geist zu beruhigen und dann, als weiser, ruhiger und bewusster Mensch, zurückzukehren, eine Familie zu gründen, usw.
Die Bande der Anhaftung, des Zorns und der Dummheit werden in künftigen Leben nur noch stärker werden. Das Heilmittel für sie ist jetzt besser vorbereitet
Milarepa
Zu demselben Thema können wir eine Episode aus dem Sutra „Mahasachchaka Sutta: Großes Gespräch mit Sachchaka. MH 36″, in der sich der Buddha daran erinnert, wie auch er einst als unerwachter Mensch beschloss, alles zu verlassen, was ihm lieb und teuer war, und sich auf die Suche nach Antworten auf seine Fragen zu machen.
Selbst der Tathagata mit seinem großen Potenzial musste dies tun, um zu erwachen und schließlich vielen Generationen Gutes zu bringen:
„Vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisattva war, dachte ich: Das heimatlose Leben ist beengt und staubig. Das obdachlose Leben ist wie eine große Weite. Es ist nicht leicht, zu Hause zu leben und ein heiliges Leben zu führen, das so rein und vollkommen ist wie eine polierte Muschel. Was wäre, wenn ich mein Leben zu Hause für ein Leben in der Obdachlosigkeit aufgeben würde?“.
Versuchen Sie, den besten Mittelweg für sich zu finden, der mit Ihren Zielen und Bestrebungen in dieser Inkarnation übereinstimmt. Sie können das Familienleben auf viele verschiedene Arten leben: mit oder ohne Leidenschaften, mit oder ohne Bewusstsein. Wir kennen viele Beispiele von Familiensituationen, in denen Familienmitglieder sich nicht bemühen, ihre Leidenschaften zu zügeln, wir wissen, wozu das führt, und wir kennen auch Beispiele von Praktizierenden wie Vimalakirti, Marpa (Milarepas Lehrer), Machig Labdron, die, nachdem sie die innere Welt von schädlichen Qualitäten gereinigt und den Geist gezügelt hatten, eine Familie bekamen und viel Nutzen in diese Welt brachten.
Zum Schluss empfehlen wir die Lektüre des Sutras „Sigalovada Sutta: Gespräch mit Sigala. DN 31″, in dem der Buddha die Kriterien des richtigen Lebens für Laien beschreibt. Hier ist ein kurzes Zitat daraus:
„Ein Ehemann sollte seiner Frau auf fünf Arten dienen:
Eine Frau, die so von ihrem Mann bedient wird, zeigt auf fünf Arten Mitgefühl für ihren Mann:
Auf diese fünf Arten zeigt die Frau Mitgefühl für ihren Mann, der ihr dient. Auf diese Weise umarmt er die Seiten der Welt und macht sie sicher und geborgen.“
Versuchen Sie auch, das Sutra „Aggannya Sutta: Über den Ursprung“ zu lesen, in dem es um die Ursache der Leidenschaften in der Welt, den Ursprung der Häuser, die Beziehung zwischen Mann und Frau, die Bildung von Ständen usw. geht. Ein sehr interessantes und wichtiges Sutra.
Es zeigt sich, dass jeder in Buddhas Worten das Seine sehen wird, und nur die Zeit wird zeigen, wie falsch oder richtig er mit seinen Urteilen lag. Wir können nur hoffen, dass es von Leben zu Leben weniger Fehlurteile und mehr richtige Urteile geben wird. Und die Welt um einen solchen Praktizierenden herum wird harmonischer werden, da seine egozentrischen Ansichten die Entwicklung von ihm selbst und den Menschen um ihn herum nicht behindern werden.
KONTAKT:
ROSENTHALERSTR,51
10178 BERLIN
info@spiritup.video
KONTAKT:
ROSENTHALERSTR,51
10178 BERLIN
info@spiritup.video