In alten Zeiten wurde die Bruderschaft der Reinheit – Safa – gegründet. Ihre Grundhaltung war: Erkenne dich selbst und du wirst Gott erkennen. Diese Brüder, die ihre Natur kannten, waren Sufis, denn der Sufismus ist die Lehre der Selbsterkenntnis.
Es heißt, dass es Sufis in allen Zeitaltern und vor dem Erscheinen von Mohammed, Christus und Buddha auf der Erde gab. Woher stammt das Wort „Sufi“? In einem Fall wird angenommen, dass es seine Wurzeln in dem Wort „suf“ hat, das im Arabischen „Wolle“ bedeutet; es ist bekannt, dass Wollmäntel von den Philosophen Griechenlands, den ersten christlichen Asketen,
In alten Zeiten wurde die Bruderschaft der Reinheit – Safa – gegründet. Ihre Grundhaltung war: Erkenne dich selbst und du wirst Gott erkennen. Diese Brüder, die ihre Natur kannten, waren Sufis, denn der Sufismus ist die Lehre der Selbsterkenntnis.
Es heißt, dass es Sufis in allen Zeitaltern und vor dem Erscheinen von Mohammed, Christus und Buddha auf der Erde gab. Woher stammt das Wort „Sufi“? In einem Fall wird angenommen, dass es seine Wurzeln in dem Wort „suf“ hat, das im Arabischen „Wolle“ bedeutet; es ist bekannt, dass Wollmäntel von den Philosophen Griechenlands, den ersten christlichen Asketen, den Mönchen Tibets getragen wurden; wahrscheinlich bezeichneten die Araber mit diesem Wort jeden Asketen, unabhängig von seiner Religionszugehörigkeit. In einem anderen Fall leitet sich die Wurzel von dem Wort „safa“ ab, das aus dem Arabischen mit „Reinheit“ übersetzt wird – danach strebten die Sufis; wahre Reinheit, so glaubten sie, wird durch Reinheit der Gedanken und Handlungen erreicht. Durch Reinheit bewegt sich der Sufi auf die Liebe zu, und durch die Liebe kommt er zu Gott. In gewissem Sinne fassen diese beiden Worte die Essenz dieser spirituellen Lehre zusammen.
Das Ziel des Sufis im Leben ist, dass er sich weder von einer Religion lossagt noch eine Gesellschaft ablehnt. Worum es auch immer geht – Christentum, Buddhismus, Judentum, Hinduismus oder irgendeine andere Lehre und Gemeinschaft, sei es die Theosophische Gesellschaft, New Thought oder Christian Science -, er bemüht sich nicht, Schwächen und mögliche Fehler zu sehen, sondern er sieht das Gute in allem; jedes Wesen in der Welt tut das, was es für das Beste hält, und selbst wenn es das nicht tut, denkt es jedenfalls, dass es das Beste tut. Das Ziel des Sufis ist das gleiche wie das Ziel der Welt: Wissen; aber gleichzeitig wünscht er sich Harmonie und Einheit mit anderen und sucht nicht nach Unterschieden. Sein Ziel ist nicht die Dualität, sondern die Einheit, und dieses Ziel ist in der Tat das Ziel aller Religionen; der einzige Unterschied besteht darin, dass dieses Ziel in den verschiedenen Stadien der Weltentwicklung mit mehr oder weniger Direktheit verkündet worden ist.
Das zentrale Thema im Leben eines Sufis ist die Freiheit der Seele. Der große persische Sufi-Dichter Rumi sagte einmal: „Die Seele ist auf Erden gefangen und bleibt gefangen, solange sie auf Erden lebt“. Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, in jedem von uns gibt es eine akute Sehnsucht der Seele, sich aus ihrer Gefangenschaft zu befreien, die Fesseln zu sprengen, die sie binden. Die Antwort auf diese Sehnsucht muss der Erwerb von Spiritualität sein.
Es gibt zwei Arten von Sufis: die Rind und den Salik. Die erste, die Rind, wird in Fitzgeralds Übersetzung von Omar Khayyam wunderschön verkörpert: „O mein Geliebter, fülle den Kelch, der den heutigen Tag von der Reue der Vergangenheit und der Angst vor der Zukunft reinigt. Nun, und morgen kann ich ich selbst sein, mit den siebentausend Jahren von gestern!“ . Was er meint, ist Folgendes: Nimm das Beste aus dem gegenwärtigen Moment; indem du den gegenwärtigen Moment lebst, wirst du die Ewigkeit am klarsten sehen. Wenn aber deine Sicht durch die Welt der Vergangenheit und die Welt der Zukunft verstellt ist, lebst du nicht mehr in der Ewigkeit, sondern in einer begrenzten Welt. Mit anderen Worten: Wir sollten nicht in der Vergangenheit oder der Zukunft leben, sondern in der Ewigkeit. Im Hier und Jetzt können wir versuchen, das Glück zu begreifen, das in der Erlangung der Freiheit der Seele besteht.
Dies ist das Hauptthema im Werk der Sufi-Dichter, die man als Schwarten bezeichnen kann. Ihr Leben ist im Gegensatz zum Leben der Orthodoxen nicht durch sogenannte Prinzipien eingeschränkt. Sie sind frei von jeglichem Fanatismus, von allen Dogmen und Vorschriften, die die Menschheit beherrschen. Aber gleichzeitig sind sie Menschen mit hohen Idealen und vollkommener Moral, mit tiefem Denken und sehr entwickeltem Bewusstsein. Sie führen ein Leben in völliger Freiheit in dieser gefangenen Welt, in der jeder Lebende ein Gefangener ist.
Unter den Sufis gibt es auch Salikis, die meditieren und über die Normen der Ethik nachdenken und nach den richtigen Prinzipien leben. Das Leben lehrt sie und führt sie auf den richtigen Weg, und sie bleiben in Frömmigkeit und Selbstverleugnung. Der Weg des Salik besteht darin, das Wesen der Religion zu erfassen – egal, zu welcher Religion man sich bekennt – und ihr auf seine eigene Weise zu folgen. Der Salik verwendet die gleichen religiösen Begriffe wie die Orthodoxen und nimmt an den gleichen Zeremonien teil, aber für ihn haben sie eine andere Bedeutung. Jede Zeile der heiligen Schrift hat für den Salik eine besondere Bedeutung, weil er sie in einem besonderen Licht sieht.
Die Aufgabe des Sufis ist es, die Schleier zu entfernen. Die menschliche Seele ist so dicht von allen Arten von Schwingungen verdeckt, dass sie sich selbst darunter nicht sehen kann. Durch Meditation und besondere Praktiken entfernt der Sufi zunächst den physischen Körper und beobachtet, was er ohne ihn sehen kann. Dann entfernt er sich von der Astralebene, auf der der Mensch in seinen Gedanken und Gefühlen verweilt, und er sieht, was er ohne diese Ebene wahrnimmt. Das Bewußtsein ist wie ein Vorhang, vor dem jemand mit einer kleinen Laterne steht. Das Licht der Laterne fällt auf den Vorhang und beleuchtet oder beschreibt den Teil, der Eindrücke empfängt.
Der Sufi strebt nach Selbstverwirklichung und erreicht sie mit Hilfe seines göttlichen Ideals, seines Gottes. Dadurch berührt er die Wahrheit, die das letzte Ziel und der Gegenstand des leidenschaftlichen Strebens jeder Seele ist. Es ist nicht nur Erfüllung; es ist ein Glück, das sich nicht in Worten ausdrücken lässt. Es ist Frieden – der Frieden, nach dem sich jede Seele sehnt.
Wie erlangt ein Sufi ihn? Indem er sich in der Gegenwart Gottes übt; indem er die Einheit aller Dinge erkennt; indem er jeden Augenblick, bewusst oder unbewusst, daran arbeitet, die Wahrheit vor Augen zu haben, um nicht zuzulassen, dass die Wellen der Illusion, die unaufhörlich übereinander schwappen, seinen Blick von der absoluten Wahrheit ablenken. Und der Punkt ist nicht, wie irgendeine Sekte, ein Kult oder ein Glaubensbekenntnis genannt wird, sondern dass, solange die Seelen zu diesem Ziel hin gerissen werden, für den Sufi alle Sufis sein werden. Die Haltung des Sufis gegenüber allen anderen Religionen ist nur eine – Respekt. Seine Religion ist jedoch der Dienst an der Menschheit und sein einziges Ziel ist die Verwirklichung der Wahrheit.
Hazrat Inayat Khan hat mehrere Bücher geschrieben, die das Verständnis des Sufismus offenbaren:
1. „Die Doktrin der Sufis“ – der Titel spricht für sich selbst.
2. „Die Alchemie des Glücks“ – wir wollen Glück und jagen nach Vergnügungen, und alle Vergnügungen gehen früher oder später zu Ende und man ist wieder unglücklich, man sollte das wahre Glück suchen.
3. „Reinigung des Geistes“ – wichtige Punkte im Zusammenhang mit dem Sufi-Pfad.
4. „Mystik des Klangs“ – das ganze Universum ist Klang, und „Am Anfang war das Wort“.
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