Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.
Buddhismus, Tibet / Spiritualität / Achtsamkeit
Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.
Der tibetische Begriff für Shamatha-Meditation ist Shine (tib. zhi gnas), was „Ruhe“ (zhi) und „Verweilen“ (gnas) oder „in Frieden sein“ bedeutet. Idealerweise sollte Shamatha in der abgeschiedenen Atmosphäre eines Retreats praktiziert werden. Man sollte die siebengliedrige Vairochana-Haltung einnehmen, mit gekreuzten Beinen in Vajrasana oder umgekehrter Lotus-Haltung, mit geradem Rücken, die rechte Hand ruht auf der linken Handfläche im Dhyana-Mudra der meditativen Absorption, das Kinn leicht in den Nacken gesenkt, der Blick entlang der Nasenlinie gerichtet, der Mund entspannt, die Zunge berührt den oberen Gaumen hinter den Vorderzähnen. Das Objekt der Konzentration ist gewöhnlich ein Bild des Buddha oder einer anderen Gottheit. Bei der Meditation ohne ein bestimmtes Objekt wird der Atem als Objekt der Konzentration verwendet.
Eine Illustration der schrittweisen Entwicklung geistiger Friedfertigkeit wird oft als Wandbild an Klosterwänden dargestellt. Das mnemonische Diagramm zeigt neun fortschreitende Stufen der Achtsamkeit (tib. semsgnas dgu), die durch die „sechs Kräfte“ erlangt werden: Studium, Kontemplation, Erinnerung, Verständnis, Fleiß und Vollkommenheit.
In der Zeichnung sehen wir einen Mönch, der den Weg beginnt (unten rechts) und ihn fortsetzt, indem er einen Elefanten jagt, ihn dann bindet, führt und seinem Willen unterwirft. Der Elefant wechselt dabei allmählich seine Farbe von schwarz zu weiß. Der Elefant steht für den Geist, seine schwarze Farbe für den groben Aspekt des Versinkens in einen geistigen „Stupor“. Der Affe steht für Ablenkung oder geistige Aufregung; seine schwarze Farbe ist „Zerstreutheit“. Der Hase steht für einen subtileren Aspekt der geistigen Abstumpfung – geistige Apathie. Das Lasso und der Haken, die der Mönch in der Hand hält, stehen für klares Verstehen und konzentriertes Erinnern. Die allmählich verblassenden Flammen, die in Flecken entlang des Pfades auftauchen, symbolisieren den immer geringer werdenden Grad an Anstrengung, der erforderlich ist, um Verständnis und Konzentration zu fördern. Die fünf Sinnesobjekte, dargestellt durch Materie, Früchte, Weihrauch, Zimbeln und einen Spiegel, symbolisieren die fünf Sinnesobjekte – die Quellen der Ablenkung.
Am Ende des Pfades wird unidirektionale Konzentration erreicht und der „gereinigte Elefant“ des Geistes wird vollständig gebändigt. Der fliegende Mönch steht für körperliche Glückseligkeit, der Mönch, der auf dem Elefanten reitet, für geistige Glückseligkeit. Der Elefantenreiter, der triumphierend auf dem Regenbogen zurückkehrt, bewaffnet mit dem flammenden Schwert der vollkommenen Einsicht, nachdem er die Flamme des klaren Verständnisses und der Achtsamkeit erlangt hat, steht für die Auslöschung von Samsara durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana, dem direkten Erfassen der Leerheit (Sanskrit: Shunyata).
Der obere Teil der Zeichnung, wo der Regenbogen aus dem Herzen des Mönchs aufsteigt, stellt die zehnte und elfte Stufe der transzendentalen geistigen Konzentration dar. Die zehnte Stufe der körperlichen und geistigen Glückseligkeit wird durch einen fliegenden Mönch und einen Mönch, der auf einem Elefanten reitet, symbolisiert. Die elfte Stufe wird durch einen Mönch dargestellt, der auf einem Elefanten reitet und über einen Regenbogen läuft. Zwei Regenbögen entspringen dem Herzen des Mönchs, das er bereit ist, mit dem flammenden Schwert der Weisheit zu schneiden. Diese beiden Regenbögen repräsentieren die karmischen Prägungen und Verdunkelungen des Geistes (Sanskrit klesha-varana) und die Hindernisse der instinktiven geistigen Verzerrungen, die der Allwissenheit im Wege stehen (Sanskrit jneyavarana).
Etwas einfacher, aber mit der gleichen symbolischen Abfolge, ist die Erlangung des meditativen Friedens in den „zehn Piktogrammen der Suche nach dem Stier“ im Zen-Buddhismus. Hier ersetzt der Stier den Elefanten, und in einigen Zen-Traditionen wechselt er allmählich die Farbe, während er gesichtet, gefunden, gehütet, gesattelt und schließlich vergessen wird. Die zehn Bilder der Suche des Stiers nach dem Stier veranschaulichen in Etappen seine Suche, das Auffinden seiner Spuren, das Einfangen, das Hüten, das Zurückreiten des Stiers, das Vergessen des Stiers, das Vergessen des Mannes, der ihn unterworfen hat, die Rückkehr an den Ort, an dem alles begann, und das Erscheinen auf dem Marktplatz, um zu lehren und zu verwandeln.
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