Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Shamatha. Praxis des „Friedvollen Verweilens“

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Der tibetische Begriff für Shamatha-Meditation ist Shine (tib. zhi gnas), was „Ruhe“ (zhi) und „Verweilen“ (gnas) oder „in Frieden sein“ bedeutet. Idealerweise sollte Shamatha in der abgeschiedenen Atmosphäre eines Retreats praktiziert werden. Man sollte die siebengliedrige Vairochana-Haltung einnehmen, mit gekreuzten Beinen in Vajrasana oder umgekehrter Lotus-Haltung, mit geradem Rücken, die rechte Hand ruht auf der linken Handfläche im Dhyana-Mudra der meditativen Absorption, das Kinn leicht in den Nacken gesenkt, der Blick entlang der Nasenlinie gerichtet, der Mund entspannt, die Zunge berührt den oberen Gaumen hinter den Vorderzähnen. Das Objekt der Konzentration ist gewöhnlich ein Bild des Buddha oder einer anderen Gottheit. Bei der Meditation ohne ein bestimmtes Objekt wird der Atem als Objekt der Konzentration verwendet.

Eine Illustration der schrittweisen Entwicklung geistiger Friedfertigkeit wird oft als Wandbild an Klosterwänden dargestellt. Das mnemonische Diagramm zeigt neun fortschreitende Stufen der Achtsamkeit (tib. semsgnas dgu), die durch die „sechs Kräfte“ erlangt werden: Studium, Kontemplation, Erinnerung, Verständnis, Fleiß und Vollkommenheit.

In der Zeichnung sehen wir einen Mönch, der den Weg beginnt (unten rechts) und ihn fortsetzt, indem er einen Elefanten jagt, ihn dann bindet, führt und seinem Willen unterwirft. Der Elefant wechselt dabei allmählich seine Farbe von schwarz zu weiß. Der Elefant steht für den Geist, seine schwarze Farbe für den groben Aspekt des Versinkens in einen geistigen „Stupor“. Der Affe steht für Ablenkung oder geistige Aufregung; seine schwarze Farbe ist „Zerstreutheit“. Der Hase steht für einen subtileren Aspekt der geistigen Abstumpfung – geistige Apathie. Das Lasso und der Haken, die der Mönch in der Hand hält, stehen für klares Verstehen und konzentriertes Erinnern. Die allmählich verblassenden Flammen, die in Flecken entlang des Pfades auftauchen, symbolisieren den immer geringer werdenden Grad an Anstrengung, der erforderlich ist, um Verständnis und Konzentration zu fördern. Die fünf Sinnesobjekte, dargestellt durch Materie, Früchte, Weihrauch, Zimbeln und einen Spiegel, symbolisieren die fünf Sinnesobjekte – die Quellen der Ablenkung.
Am Ende des Pfades wird unidirektionale Konzentration erreicht und der „gereinigte Elefant“ des Geistes wird vollständig gebändigt. Der fliegende Mönch steht für körperliche Glückseligkeit, der Mönch, der auf dem Elefanten reitet, für geistige Glückseligkeit. Der Elefantenreiter, der triumphierend auf dem Regenbogen zurückkehrt, bewaffnet mit dem flammenden Schwert der vollkommenen Einsicht, nachdem er die Flamme des klaren Verständnisses und der Achtsamkeit erlangt hat, steht für die Auslöschung von Samsara durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana, dem direkten Erfassen der Leerheit (Sanskrit: Shunyata).

Der Schlüssel zu den neun Stufen der Ruhe (Shamatha):

  1. Die erste Stufe wird durch die Kraft des Studiums oder des Zuhörens erworben.
  2. Der Mönch fixiert seinen Geist auf das Objekt der Konzentration.
  3. Das Lasso symbolisiert Achtsamkeit oder aufmerksame Konzentration.
  4. Der Haken, der den Elefanten bändigt, symbolisiert klares Verstehen.
  5. Die Flamme, die auf dem Pfad allmählich kleiner wird, symbolisiert die abnehmende Anstrengung, die erforderlich ist, um sowohl Achtsamkeit als auch Einsicht zu bewahren.
  6. Der Elefant repräsentiert den Geist; seine schwarze Farbe steht für eine grobe Form der geistigen Trägheit oder Stumpfheit.
  7. Der Affe steht für geistige Aufregung; seine schwarze Farbe bedeutet Ablenkung und Zerstreutheit. Zunächst läuft der Affe schnell und zieht den Elefanten hinter sich her.
  8. Die zweite Stufe wird durch die Kraft der Konzentration erreicht.
  9. Sie wird erreicht, indem man die Zeitspannen der Konzentration auf ein Objekt verlängert.
  10. Die fünf Sinne: Berührung (Materie), Geschmack (Früchte), Geruch (Weihrauchschale), Klang (Zimbeln) und Sehen (Spiegel) sind Objekte der Ablenkung.
  11. Beginnend mit dem Kopf werden der Elefant und der Affe allmählich weiß. Dies zeigt den allmählichen Fortschritt bei der Fixierung auf das Objekt und der Aufrechterhaltung der Konzentration.
  12. Die dritte und vierte Stufe wird durch die Kraft der Erinnerung und Konzentration erreicht.
  13. Der Mönch lässt den Elefanten los und fixiert den wandernden Geist auf das Objekt.
  14. Der Hase, der nun auf dem Rücken des Elefanten erscheint, repräsentiert den subtilen Aspekt der Dumpfheit, der geistigen Apathie. Hier entsteht die Fähigkeit, zwischen dem groben und dem subtilen Aspekt der geistigen Trägheit zu unterscheiden.
  15. Der Elefant, der Affe und der Hase schauen nach hinten; dies zeigt, dass der Geist, nachdem er geistige Ablenkungen erkannt hat, zum Objekt der Kontemplation zurückkehrt.
  16. Der Meditierende erlangt eine klare und detaillierte Wahrnehmung des Objekts.
  17. Das Erreichen der fünften und sechsten Stufe der Meisterschaft in der Meditation ist durch die Kraft des klaren Wahrnehmungsverständnisses möglich.
  18. Der Affe folgt nun gehorsam dem Elefanten; die Ablenkungen werden weniger und weniger.
  19. Selbst das Aufkommen guter Gedanken muss als Ablenkung vom Objekt der Meditation gesehen werden.
  20. Der Mönch hält den Elefanten mit einem Haken fest; das Umherschweifen des Geistes wird durch klares Verstehen gestoppt.
  21. Der Geist ist unter Kontrolle.
  22. Der Hase verschwindet, wenn der Geist befriedet ist.
  23. Die siebte und achte Stufe werden durch die Kraft energischer Anstrengung erreicht.
  24. Der Affe verlässt den Elefanten und hockt sich in völligem Gehorsam hinter den Mönch. Es gibt jedoch immer noch einige Spuren von Schwärze auf dem Tier; dies zeigt, dass subtile Abstumpfung und Ablenkung des Geistes immer noch auftreten können. Aber wenn sie einmal entstanden sind, können sie mit einem Minimum an Anstrengung beseitigt werden.
  25. Der Affe verschwindet und der Elefant wird ganz weiß. Nun kann der Geist für lange Zeit in das Objekt der Meditation vertieft bleiben.
  26. Unidirektionalität des Geistes.
  27. Die neunte Stufe der Beherrschung des Geistes wird durch die Kraft der Vollkommenheit erreicht.
  28. Vollkommener Gleichmut. Der Pfad ist beendet und der Elefant ruht. Ein Regenbogen strahlt aus dem Herzen des meditierenden Mönchs.
  29. Der Mönch fliegt allein; körperliche Glückseligkeit.
  30. Ein Mönch reitet auf einem Elefanten; Erlangung von Shamatha.
  31. Auf einem Elefanten über einen Regenbogen reitend; geistige Glückseligkeit.
  32. Der Mönch schwingt das flammende Schwert der vollkommenen Einsicht und kehrt triumphierend über den Regenbogen zurück; die Wurzel von Samsara wird durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana (das Schwert) und Leerheit als Objekt der Kontemplation beseitigt.
  33. Die Kontrolle über die Flamme der höchsten Konzentration und des Verständnisses zu erlangen, symbolisiert die Fähigkeit, die subtilen Nuancen der Bedeutung von Shunyata zu erforschen: das Wissen um die absolute Realität aller Dinge.

Der obere Teil der Zeichnung, wo der Regenbogen aus dem Herzen des Mönchs aufsteigt, stellt die zehnte und elfte Stufe der transzendentalen geistigen Konzentration dar. Die zehnte Stufe der körperlichen und geistigen Glückseligkeit wird durch einen fliegenden Mönch und einen Mönch, der auf einem Elefanten reitet, symbolisiert. Die elfte Stufe wird durch einen Mönch dargestellt, der auf einem Elefanten reitet und über einen Regenbogen läuft. Zwei Regenbögen entspringen dem Herzen des Mönchs, das er bereit ist, mit dem flammenden Schwert der Weisheit zu schneiden. Diese beiden Regenbögen repräsentieren die karmischen Prägungen und Verdunkelungen des Geistes (Sanskrit klesha-varana) und die Hindernisse der instinktiven geistigen Verzerrungen, die der Allwissenheit im Wege stehen (Sanskrit jneyavarana).

Etwas einfacher, aber mit der gleichen symbolischen Abfolge, ist die Erlangung des meditativen Friedens in den „zehn Piktogrammen der Suche nach dem Stier“ im Zen-Buddhismus. Hier ersetzt der Stier den Elefanten, und in einigen Zen-Traditionen wechselt er allmählich die Farbe, während er gesichtet, gefunden, gehütet, gesattelt und schließlich vergessen wird. Die zehn Bilder der Suche des Stiers nach dem Stier veranschaulichen in Etappen seine Suche, das Auffinden seiner Spuren, das Einfangen, das Hüten, das Zurückreiten des Stiers, das Vergessen des Stiers, das Vergessen des Mannes, der ihn unterworfen hat, die Rückkehr an den Ort, an dem alles begann, und das Erscheinen auf dem Marktplatz, um zu lehren und zu verwandeln.

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