8 FAKTEN ÜBER DIE ERSTEN 8 JAHRHUNDERTE DES CHRISTENTUMS, DIE SIE VIELLEICHT NOCH NICHT WUSSTEN.

Die meisten Protestanten, die sich für die Kirchengeschichte interessieren, sind mit der Reformation vertraut und haben wahrscheinlich ein gutes Verständnis für die Geschichte ihrer Konfession. Und die meisten haben eine Vorstellung von der Kirche vor der Reformation. Aber die Geschichte des frühen Christentums umfasst viel mehr, als wir uns nur vorstellen können.

8 FAKTEN ÜBER DIE ERSTEN 8 JAHRHUNDERTE DES CHRISTENTUMS, DIE SIE VIELLEICHT NOCH NICHT WUSSTEN.

Autor: Donald Fairburn

Die meisten Protestanten, die sich für die Kirchengeschichte interessieren, sind mit der Reformation vertraut und haben wahrscheinlich ein gutes Verständnis für die Geschichte ihrer Konfession. Und die meisten haben eine Vorstellung von der Kirche vor der Reformation. Aber die Geschichte des frühen Christentums umfasst viel mehr, als wir uns nur vorstellen können.

   1. Sie denken vielleicht, dass das frühe Christentum ein römisches Phänomen ist, und wenn das so ist, haben Sie recht, denn die meisten frühen Christen lebten im Römischen Reich. Aber Sie haben vielleicht nicht gewusst, dass das Christentum fast von Anfang an auch außerhalb des Römischen Reiches existierte. Das Evangelium erreichte die Randgebiete des persischen Reiches, wo sich heute die Osttürkei befindet, in der Mitte des zweiten Jahrhunderts, wenn nicht am Ende des ersten Jahrhunderts. Indien erreichte es mindestens im vierten Jahrhundert, vielleicht im zweiten oder sogar im ersten Jahrhundert. Im vierten Jahrhundert war das Christentum über das Römische Reich hinaus nach Afrika vorgedrungen (in das heutige Äthiopien). Im vierten Jahrhundert hatte es sich über die Alpen hinaus über Nordeuropa bis nach Irland und damit über das Römische Reich hinaus verbreitet. Während des gesamten ersten Jahrtausends lebten mehr Christen in Afrika und Asien als in Europa.

   2. Sie haben vielleicht gehört, dass die frühe Kirche von den Römern verfolgt wurde und gezwungen war, im Geheimen, in den Katakomben, zu beten. Das ist wahr, aber gleichzeitig auch irreführend, denn die Verfolgung in den ersten drei Jahrhunderten war recht sporadisch und variierte stark von Zeit zu Zeit und Ort zu Ort. Aber Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass die schlimmste Verfolgung der Christen in den ersten Jahrhunderten im Perserreich stattfand, nicht im Römischen Reich. In den ersten drei Jahrhunderten duldeten die Perser die Christen, weil die Römer sie nicht mochten („Der Feind meines Feindes ist mein Freund“, sagt ein altes Sanskrit-Sprichwort). Aber nachdem das Römische Reich zu Beginn des vierten Jahrhunderts das Christentum angenommen hatte (lesen Sie weiter unten darüber), begannen die Perser mit der Verfolgung der Christen, gerade weil ihre Feinde, die Römer, sich nun Christen nannten. Die großen persischen Verfolgungen fanden von 339 bis 370 statt – genau zu der Zeit, als die Christen im Römischen Reich einen privilegierten Status erhielten.

   3. Sie wissen wahrscheinlich, dass die Bekehrung des Römischen Reiches im frühen vierten Jahrhundert ein Wendepunkt in der Geschichte des Christentums war. Aber Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass Rom nur eines von vier Königreichen war, die damals zum Christentum übertraten. Die anderen waren Armenien, Georgien und Axum (das heutige Nordäthiopien und Jemen). Es ist durchaus möglich, dass Ende des zweiten Jahrhunderts, 120 Jahre vor Armenien, Osroena (Königreich Edessa), ein kleines Königreich in der heutigen Osttürkei, ein offiziell christlicher Staat wurde. Osroena blieb jahrhundertelang ein wichtiges christliches Zentrum, war aber kein unabhängiges Königreich mehr. Es wurde 216 in das Römische Reich eingegliedert, so dass wir es nicht als offiziell christliches Königreich betrachten. Das Römische Reich war das größte Königreich, das das Christentum annahm, aber bei weitem nicht das einzige.

   4. Vielleicht haben Sie schon vom Nicänischen Glaubensbekenntnis gehört, das 381 auf einem Konzil in Konstantinopel in griechischer Sprache verfasst wurde. Es wurde das Standard-Glaubensbekenntnis für alle Kirchen des Römischen Reiches. Aber Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass es auch von der persischen Kirche im Jahr 410 und später von Kirchen in Georgien, Aksum, Armenien und sogar im fernen Indien angenommen wurde. Bis heute ist es die einzige nachbiblische Schrift, die von der gesamten christlichen Kirche akzeptiert wird. (Im Gegensatz zum Apostolischen Glaubensbekenntnis, das nie von einem Kirchenkonzil gebilligt wurde. Es genoss in der lateinischsprachigen westlichen Kirche einfach nur traditionellen Respekt.)

   5. Sie kennen vielleicht den Namen von John Wycliffe, einem Engländer, der im 14. Jahrhundert lebte und sich für das Recht der Menschen einsetzte, die Bibel in ihrer eigenen Sprache zu lesen. Natürlich ist die Wycliffe-Übersetzung der Bibel ihm zu Ehren benannt. Aber Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass Wycliffe bei der Bibelübersetzung tausend Jahre zu spät kam. Im fünften Jahrhundert war die Bibel bereits ins Syrische (eine in Westasien gesprochene Sprache, die mit dem Aramäischen, der Sprache zur Zeit Jesu, verwandt ist), in die afrikanischen Dialekte des Koptischen (in Ägypten) und Ge’ez (in Äthiopien) sowie ins Armenische und Georgische übersetzt worden. Tatsächlich war ein brillanter armenischer Linguist namens Mesrop Maschtoz Ende des vierten Jahrhunderts der erste, der ein Alphabet (Armenisch) speziell für die Bibelübersetzung entwickelte. Später war er auch an der Schaffung des georgischen Alphabets beteiligt. Man könnte ein großes modernes Bibelübersetzungsunternehmen ohne weiteres „Mashtots Bible Übersetzer“ nennen.

   6. Vielleicht haben Sie schon von den irischen Mönchen Columbus, Columbanus und Bonifatius gehört, die im sechsten und siebten Jahrhundert weite Teile Nordeuropas evangelisierten. Aber Sie wissen wahrscheinlich nicht, dass zur gleichen Zeit christliche Mönche aus Persien auf der Großen Seidenstraße nach Osten reisten, um das Evangelium zu verbreiten. Bis zum Jahr 600 hatten sie in ganz Sogd (dem heutigen Usbekistan, Tadschikistan, Kasachstan und Kirgisistan) christliche Zentren gegründet und erreichten 635 die chinesische Hauptstadt Chang’an (das heutige Xi’an).

   7. Sie haben vielleicht schon von der Schlacht von Tours im Jahr 732 gehört, in der fränkische Soldaten die muslimischen Truppen besiegten und sie über die Pyrenäen nach Spanien zurückdrängten und so die christliche Zivilisation Europas vor dem Islam „retteten“. Aber wahrscheinlich wussten Sie nichts von der viel wichtigeren Schlacht zur „Rettung“ Europas, die früher im selben achten Jahrhundert stattfand. Damals war Konstantinopel die wertvollste Beute der ganzen Welt, und die muslimischen Araber wollten es unbedingt haben und versuchten seit 80 Jahren, es zu erobern. Ihr Versuch gipfelte in einem gleichzeitigen Angriff zu Wasser und zu Lande, der 717 begann, aber nach mehr als einem Jahr Kampf waren die Byzantiner siegreich. Und Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass der krönende Abschluss der arabischen Eroberungen die Schlacht von Talas (im heutigen Tadschikistan) im Jahr 751 war, in der die Araber die Chinesen besiegten und die größte Macht der Welt wurden. Die arabischen Siege in Afrika und Asien und ihre Niederlage in Europa veränderten die Weltkarte. Europa wurde weitgehend vor der islamischen Invasion bewahrt und war erst dann auf dem Weg, das Zentrum des Christentums zu werden.

  8. Sie haben vielleicht von den kleinen Gruppen von Christen gehört, die während der islamischen Periode im gesamten Nahen Osten existierten. Diese Gruppen waren im 20. und 21. Jahrhundert die am meisten verfolgten Christen in der Geschichte. Aber Sie wussten wahrscheinlich nicht, dass die Vorfahren dieser Gruppen einst die Bevölkerung des arabisch beherrschten Syriens, Persiens und Zentralasiens dominierten. Obwohl die Christen unter der arabischen Herrschaft eindeutig Bürger zweiter Klasse waren, nahmen sie aktiv am öffentlichen Leben teil und bezeugten ihren muslimischen Nachbarn ihren Glauben. Sie verfassten apologetische Abhandlungen in arabischer Sprache, die sich an die Muslime richteten, und führten sogar öffentliche Disputationen mit islamischen Führern über die Dreifaltigkeit und die Inkarnation. Diese Werke wären für diejenigen von uns, die heute mit Muslimen zu tun haben, von großem Nutzen.

Unerwartete Lektionen

Warum haben wir das nicht gewusst? Weil wir im Westen, wenn wir überhaupt etwas über die vorreformatorische Geschichte des Christentums gehört haben, diese Informationen von der westlichen Kirche und der mittelalterlichen römisch-katholischen Kirche als vorreformatorischen Hintergrund erhalten haben. Mit anderen Worten, wir haben die Geschichte studiert, die zur Gründung unseres Zweigs der christlichen Kirche führte oder damit zusammenhing. Aber das war nie die vollständige Geschichte, und der Rest der Geschichte des frühen Christentums enthält viele wertvolle und faszinierende Lektionen für uns heute.
Gott wirkte durch mehr Volksgruppen in vielen Teilen der Welt und viel früher, als wir Protestanten uns vorstellen können. Die Geschichte des frühen Christentums in Afrika und Asien ist ebenso ein Teil unserer Geschichte wie die in Europa.

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IN DER LIEBE GIBT ES KEINE ANGST

Wir wissen, dass es eine gesunde Furcht vor Gott gibt – eine Ehrfurcht einflößende, verherrlichende Furcht. Es ist die Furcht vor dem Wissen, wie Er ist: ewig, allwissend, allmächtig, vollkommen heilig, voller Licht ohne den Schatten irgendeiner Finsternis. Diese Furcht bewahrt uns vor Sünde und Torheit.

Wenn wir Ihn wirklich kennen, Ihn lieben und ehren, werden wir nicht mit dem Schmutz dieser Welt flirten. Und wir werden nicht mit unserer eigenen Seele spielen.

IN DER LIEBE GIBT ES KEINE ANGST

Autor: Michael Brown

Es gibt einen wunderbaren Vers im ersten Johannesbrief: „In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht; denn in der Furcht ist die Qual. Wer sich fürchtet, ist unvollkommen in der Liebe“ (1 Joh 4,18).

Was bedeutet das nun genau?

Wir wissen, dass es eine gesunde Furcht vor Gott gibt – eine Ehrfurcht einflößende, verherrlichende Furcht. Es ist die Furcht vor dem Wissen, wie Er ist: ewig, allwissend, allmächtig, vollkommen heilig, voller Licht ohne den Schatten irgendeiner Finsternis. Diese Furcht bewahrt uns vor Sünde und Torheit.

Wenn wir Ihn wirklich kennen, Ihn lieben und ehren, werden wir nicht mit dem Schmutz dieser Welt flirten. Und wir werden nicht mit unserer eigenen Seele spielen.

Deshalb heißt es in den Sprüchen: „Die Furcht des Herrn ist, das Böse zu hassen“ (8,13). Deshalb heißt es in diesem und anderen Büchern des Alten Testaments, dass die Furcht des Herrn der Anfang der Weisheit und aller Erkenntnis ist (z. B. Sprüche 1,7; 9,10; Hiob 28,28). Deshalb lesen wir: „Die Furcht des Herrn verlängert die Tage“ und „Die Furcht des Herrn ist die Quelle des Lebens und befreit von den Netzen des Todes“ (10,27; 14,27).

Von dieser ehrfürchtigen Furcht ist auch im Neuen Testament die Rede, wenn Paulus schreibt:

Darum, Geliebte, da wir solche Verheißungen haben [dass Gott unser Vater ist und unter uns wohnt], lasst uns uns reinigen von aller Unreinheit des Fleisches und des Geistes und heilige Dinge tun in der Furcht Gottes“ (2. Korinther 7,1).“

Aber es gibt noch eine andere, verderbliche Angst. Sie lähmt. Sie zermürbt uns. Sie bringt Qualen mit sich.

Eine verderbliche, lähmende Angst

Von dieser Angst spricht Johannes im vierten Kapitel seines ersten Briefes (Vers 18) und erklärt, dass sie sich auf die Strafe bezieht.

Die Übersetzung der Amplified Bible (wortwörtlich aus der Amplified Bible, AMP) erklärt dies:

„In der Liebe ist [keine] Furcht. Aber die vollkommene (volle, reife) Liebe vertreibt die Furcht, denn die Furcht setzt die göttliche Strafe voraus; wer also [Gottes Urteil] fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe [hat nicht das Bewusstsein der Liebe Gottes erlangt]“.

Die Lebendige Bibel paraphrasiert dies (wörtlich aus der Lebendigen Bibel, TLB):

„Wir brauchen den, der uns vollkommen liebt, nicht zu fürchten; seine vollkommene Liebe zu uns vertreibt jede Furcht vor dem, was er uns antun könnte. Wenn wir uns fürchten, dann deshalb, weil wir Angst davor haben, was er uns antun könnte, was zeigt, dass wir nicht endgültig von seiner Liebe zu uns überzeugt sind.“

Oder, in der Auslegung von The Message (wörtlich aus The Message, MSG):

„In der Liebe ist kein Platz für Furcht. Reife Liebe vertreibt die Furcht. Weil Angst lähmend ist, hat ein Leben voller Angst – Angst vor dem Tod, Angst vor dem Gericht – noch keine Reife in der Liebe erreicht.“

Die Fülle der Liebe Gottes

Paulus schrieb auch, dass „es jetzt keine Verurteilung mehr gibt für die, die in Christus Jesus nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben“ (Römer 8,1), d. h. das Schwert der Verurteilung zur Vernichtung und Verdammnis hängt nicht über unseren Köpfen.

Diejenigen, die unter dieser lähmenden Angst leben, wandeln nicht in der Fülle der Liebe Gottes. Umgekehrt werden diejenigen, die in der Fülle der Liebe Gottes leben, ihn angemessen verehren und verherrlichen und sind völlig frei von dieser lähmenden Angst, dem Gefühl der drohenden Vergeltung für ihre schrecklichen Sünden.

Wie Matthew Henry weise bemerkt:

Wir müssen zwischen der Furcht vor Gott und dem Schrecken vor ihm unterscheiden; die Furcht vor Gott schließt die tiefste Anbetung und Ehrfurcht vor Gott ein. Der Gehorsam und die guten Werke, zu denen uns die Liebe antreibt, sind nicht wie eine unterwürfige Arbeit aus Furcht vor dem Zorn des Herrn. Sie sind nicht wie ein gehorsames Kind, das bereitwillig seinem geliebten Vater hilft und seinen Brüdern nützt. Viele Zweifel, Ängste und Befürchtungen sind ein sicheres Zeichen dafür, dass unsere Liebe nicht vollkommen ist. Himmel und Erde sollen staunen über die große Liebe des Herrn zu uns. Er hat sein Wort gesandt, um die Sünder zu rufen, damit sie an dieser großen Rettung teilhaben. Mögen sie sich über ihre wunderbare Veränderung freuen und ihm die Ehre geben! Die Liebe Gottes in Christus, die durch den Geist der Annahme in die Herzen der Christen ausgegossen wird, ist der größte Beweis für unsere Bekehrung.

222

Wie steht es heute mit Ihnen?

Sie werden keinen Frieden finden, wenn Sie sich wegen Ihres schwachen Glaubens Vorwürfe machen.

Stattdessen sollten Sie sich die Frage stellen: Sind Ihnen wirklich Ihre Sünden vergeben worden und haben Sie durch den Tod und die Auferstehung Jesu neues Leben empfangen? Wenn ja, ermutigen Sie sich täglich mit dieser einfachen Wahrheit: Wenn Gott Sie zerstören wollte, hätte er seinen Sohn nicht gesandt, um für Sie zu sterben, während Sie noch in Ihren Sünden und Ihrem Abfall steckten.

Lassen Sie sich die Liebe des Vaters in vollem Umfang offenbaren und vertreiben Sie die Angst vor Strafe.

Die vollkommene Liebe Gottes zu uns kennt keine Angst. Dessen können Sie sich sicher sein.

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Christus und Indien

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.

Christus und Indien

Autor: Wladimir Wolf

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.
Im Jahr 1894 wurde in Paris ein viel beachtetes Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi veröffentlicht. Sein Autor war Nikolai Notowitsch, ein Bürger des Russischen Reiches, der vor kurzem aus dem damals britischen Indien gekommen war.

Er, ein Mitarbeiter der populären Zeitung Novoe Vremya, begann seine Reise durch den Osten im Jahr 1883. Er reiste durch Persien nach Afghanistan. Nachdem er die Grenze zum damaligen Britisch-Indien überquert hatte, reiste er mehrere Monate lang durch Kaschmir und Ladakh, ein Gebirgsland zwischen dem Himalaya und Kunlun. Auf dem Weg in die Hauptstadt von Ladakh machte Lech Notowicz Halt im Bergkloster Mulbeh, das auf einer der malerischen Klippen neben einer riesigen, in den Fels gehauenen Buddha-Statue liegt. Hier erzählte ihm der örtliche Lama von dem Propheten Issa, in dem sich der Geist Gottes verkörpert habe. Auf die Frage, woher er diese Geschichten kenne, antwortete der Lama, er habe sie in Büchern gelesen, die in Indien in der Pali-Sprache geschrieben wurden. Diese Bücher werden heute im tibetischen Lhasa aufbewahrt. Notovich war von dieser Geschichte so beeindruckt, dass er beschloss, seine Reise durch Tibet fortzusetzen.

Er konnte jedoch nur das Ladaga-Kloster von Khemis erreichen, das für seine Bibliothek berühmt ist und von den Lamas besonders verehrt wird. Notovich kam gerade am Vorabend eines großen Festes an, zu dem sich Menschen aus ganz Ladakh in Khemis versammelten. Er nutzte seinen Titel als Ehrengast und versuchte, von den Einheimischen zu erfahren, ob sie etwas über den Propheten Issa wussten. In einem der Gespräche mit dem Abt erfuhr Notovic, dass das Kloster über Issa Bescheid wusste, der unter den Lamas hoch angesehen war, und dass die Bibliothek mehrere Schriftrollen über ihn enthielt. Doch unter den Tausenden von Schriftrollen würde es für Notovitch äußerst schwierig sein, das zu finden, was er brauchte. Und die Zeit seines Besuchs in Khemis neigte sich dem Ende zu.

Entmutigt kehrte Notovich nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, zurück, von wo aus er dem Oberlama von Khemis als Dank für seinen Besuch einen Wecker, eine Armbanduhr und ein Thermometer schickte. Er beschloss, nach Kaschmir zurückzukehren, doch auf einem Pass dreißig Kilometer vor Khemis stürzte er vom Pferd und brach sich das Bein. Es schien, als wollte das Schicksal selbst, dass er zurückkehrte. Er wurde im Kloster willkommen geheißen und in der besten Unterkunft untergebracht. In den zwei Wochen, die er im Kloster verbrachte, gelang es Notovich, die Mönche zu überreden, die von ihm benötigten Manuskripte zu finden. Eines Abends wurden zwei große Bücher mit vergilbten Seiten in Pappeinbänden in Notowitschs Zelle gebracht.

  Kloster Khemis

Zwei Tage lang las einer der Mönche die Bücher, während Notovitch über einen Dolmetscher einige Textpassagen erläuterte und Notizen machte. Die Geschichte von Issa war nicht in einem Block, sondern bestand aus einzelnen Versen, die über den Text der beiden Bücher verstreut waren und zum Teil bei einem halben Wort unterbrochen wurden. Nach der Rückkehr in seine Heimat ordnete Notovitch seine Notizen in chronologischer Reihenfolge. Er kam auf 14 Kapitel, deren Erzählung eine Verbindung zu biblischen Texten erkennen ließ. Sie umfassen die Zeit von Mossa (Moses) bis Issa (Jesus), seine Kreuzigung und Himmelfahrt. Auch Pontius Pilatus war den Autoren bekannt.

Am interessantesten waren die Kapitel vier bis acht, die sich mit den „verlorenen Jahren“ im Leben Jesu befassen. Sie berichten, dass Jesus im Alter von etwa 13 Jahren, als die Juden bereits heiraten durften, seine Heimat verließ und mit einer Karawane von Kaufleuten in den Osten zog. In Singh, dem heutigen Pakistan, lehrten ihn „weiße Priester des Brahma“, die Veden zu lesen und zu verstehen, mit Gebeten zu heilen und Wunder zu vollbringen“. Nachdem er die Veden gelernt hatte, begann Christus, unter den unteren Kasten die Gleichheit aller vor Gott zu predigen. Das gefiel den Brahmanen nicht und sie vertrieben ihn. Nachdem er sechs Jahre lang durch das Tal der fünf Flüsse (Punjab) gereist war und unter anderem die heilige Stadt Varanasi besucht hatte, ging Jesus zu buddhistischen Mönchen, wo er in den nächsten fünf Jahren ihre Lehre und spirituellen Praktiken erlernte. Nachdem er die Lehren des Buddha kennengelernt hat, beschließt er, in seine Heimat Palästina zurückzukehren. In Persien gerät Christus in Streit mit den örtlichen Priestern, die mit seinen Predigten unzufrieden sind, und sie vertreiben ihn in die Wüste, wo er von wilden Tieren zu Tode gerissen wird. Doch die Vorsehung beschützt Jesus und er kehrt unversehrt nach Hause zurück, wo er seine Predigten fortsetzt. Als Christus zurückkehrte, fragten ihn die Weisen aus der Umgebung, wer er sei und woher er komme:

– Ich bin ein Jude“, antwortete Issa. – Am Tag meiner Geburt sah ich die Mauern Jerusalems und hörte das Weinen meiner Brüder, die zu Sklaven gemacht wurden, und das Seufzen meiner Schwestern, die dazu verurteilt wurden, unter den Heiden zu leben. Meine Seele wurde von Bitterkeit erfüllt, als ich hörte, dass meine Brüder den wahren Gott vergessen hatten. Als Kind verließ ich mein Elternhaus und zog zu anderen Völkern. Als ich jedoch von dem Leid erfuhr, das meinen Nachbarn widerfahren war, kehrte ich in mein Heimatland zurück, um meine Landsleute zum Glauben ihrer Vorfahren zurückzuführen – demselben Glauben, der uns während des irdischen Lebens zur Geduld anspornt und nachher volles und höchstes Glück verspricht.

Der anschließende Bericht in den buddhistischen Manuskripten ist fast identisch mit dem, was im Evangelium gesagt wird. Nur dass derjenige, der die Hinrichtung Christi forderte, Pontius Pilatus ist, während die Hohenpriester und Ältesten ihn baten, die Entscheidung rückgängig zu machen.

Nach seiner Rückkehr in die Heimat beschließt Notovitch, der keinen Zweifel an der Echtheit der Schriften aus Chemis hat, seine Aufzeichnungen zu veröffentlichen. Doch zunächst holt er den Rat des Metropoliten Platon von Kiew ein. Nachdem er Notowitschs Aufzeichnungen kennengelernt hatte, erkannte dieser ihre große Bedeutung und riet vom Druck des Buches in Russland ab. Daraufhin reiste Notovich nach Europa und versuchte, das fertige Buch im Westen zu veröffentlichen. In Rom, wo er bei zwei Kardinälen um Unterstützung bat, lehnten diese die Veröffentlichung ab. Erst in Paris war ihm das Glück hold.

Das Buch erschien 1894 und erregte großes Aufsehen. Es wurde fast sofort ins Englische, Deutsche und Italienische übersetzt. Die französische Fassung überlebte elf Auflagen. Und fast sofort brach eine Welle der Kritik über Notovitch herein. Und zwar nicht so sehr von Seiten religiöser Persönlichkeiten, sondern von Seiten der europäischen wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er wurde von allen tödlichen Griechen beschuldigt, die ihn einen Lügner und Betrüger nannten. Es kam so weit, dass Notovitch vorgeworfen wurde, er sei nicht nach Indien gereist, und das Kloster Chemis einfach erfunden habe.

Der berühmte Orientalist, Professor Max Muller, ein deutscher Professor an der Universität Oxford, war besonders eifrig. Als Spezialist für Sanskrit, der nach England gezogen war, behauptete Muller zunächst, dass die Lamas Notovitch nur einen Streich gespielt hätten. Später beschuldigte er, in Zusammenarbeit mit dem Madras-Professor Archibald Douglas, Notovitch direkt der Lüge. Muller erkundigte sich angeblich bei jemandem in der englischen Punjab-Verwaltung und erhielt die Auskunft, man wisse nicht, dass ein Ausländer Ladakh besucht habe. Später schrieb er entweder selbst an den Hemis-Lama oder ließ den Brief durch eine Engländerin weiterleiten. In seiner Antwort behauptete der Lama angeblich, dass kein Ausländer mit einem gebrochenen Bein in das Kloster gekommen sei und dass es in der Bibliothek von Khemis keine Manuskripte über das Leben Christi gebe.

  Max Müller

Der letzte Punkt schien bei Douglas‘ Besuch in Chemis im Jahr 1895 erreicht zu sein. Nach Aussage des Lamas darf sich kein Ausländer länger als drei Tage im Kloster aufhalten, und wenn Notovich im Kloster geblieben wäre, geschweige denn irgendwelche Geschenke gemacht hätte, hätte sich der Lama, der das Kloster seit 15 Jahren leitete, an ihn erinnert. Aber er erinnert sich nicht an so etwas. In Khemis gibt es keine Bücher oder Manuskripte über Issa. Auch von Lamas aus anderen Klöstern hat er noch nie von solchen Büchern gehört.

Douglas und Muller wurden von anderen europäischen Gelehrten der indischen Geschichte und Kultur unterstützt. Es begann eine regelrechte Verfolgung von Notovich, und er war gezwungen, nach Russland zurückzukehren. Doch seine Ankunft löste in seinem Heimatland keine besondere Freude aus. Der Charkower Erzpriester Budkewitsch veröffentlichte einige Passagen aus Notowitschs Werk in deutscher Sprache und stürzte sich sofort in eine vernichtende Kritik. Die Schwarzen Hundertschaften, vertreten durch die Union des Russischen Volkes, wandten sich mit einer Beschwerde an den Heiligen Synod und forderten, auf den „glaubenszerstörenden“ Schriftsteller „einzuwirken“. In Russland spielte damals der Reaktionär Pobedonostsev die erste Geige, und die Regierung beschloss, Notovitch zu verhaften. Ohne Gerichtsverfahren und ohne jegliche Anklage wurde er für zwei Jahre nach Sibirien verbannt. Eine weitere vernichtende Kritik wurde von Steletsky veröffentlicht, einem kleinrussischen Theologen, der sich später der Archäologie zuwandte. Der Mann, der mehrere Jahre seines Lebens der Suche nach der Bibliothek Iwans des Schrecklichen gewidmet hatte, nannte Notovitch einen Abenteurer und Scharlatan und seine Arbeit eine „dreiste Lüge“ und einen „Judenstreich“. Es hat den Anschein, dass im Falle von Notovich eine dicke Pointe gesetzt wird und der Besuch Christi in Indien nur ein Schwindel und eine Fantasie ist.

Notovich wandte sich gegen seine Kritiker und drängte wiederholt darauf, eine echte wissenschaftliche Expedition nach Ladakh zu organisieren. Doch außer Douglas‘ „Reise“ gab es keine Reaktion auf diesen Vorschlag. Erst 1922 besuchte Swami Vivekananda, ein Schüler des Hindu-Reformers Ramakrishna, Khemis. Er verbrachte vier Jahre in den USA und Großbritannien, hielt Vorträge und gründete Gesellschaften zum Studium der Veden. In England besuchte Swami Muller, der ihn davon überzeugte, dass Notovitchs Buch, an dem er interessiert war, ein Schwindel und eine Fälschung war. Nach fast einem Vierteljahrhundert der Gespräche mit Muller beschloss Swami, Ladakh zu besuchen.

Zu dieser Zeit war ein Buch von Francis Younghusband, einem Teilnehmer am „Great Game“, einem englischen Spion, veröffentlicht worden. Darin beschrieb er sein Treffen mit Notovitch, den er für einen russischen Spion hielt, am Zoji-Pass, der von Srinagar nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, führt. Ein kleines Buch von Ahmed Shah, einem Mitglied einer islamischen Sekte, die mit der britischen Verwaltung zusammenarbeitete, wurde ebenfalls veröffentlicht. Darin beschrieb er seinen vierjährigen Aufenthalt in Ladakh auf der Suche nach Texten über Issa (Jesus). Ahmed Shah wurde von Douglas angeheuert, der versprach, ihn für die gefundenen Manuskripte gut zu bezahlen. Ob er sie gefunden und Douglas übergeben hat, bleibt ein Rätsel.

Als er in Hemis ankam, fand Swami, der für die Lamas „einer von ihnen“ war, eine gemeinsame Basis mit den Mönchen. Sie bestätigten die Existenz von Manuskripten über Christus und zeigten ihm eines davon. Er sah auch das von Notovitch präsentierte Thermometer. Douglas schrieb darüber, dass der Lama nicht wisse, woher es stamme und wie es zu benutzen sei. Nachdem Swami den Text aus dem Pali übersetzt hatte, veröffentlichte er ihn in seinem Buch „In Kaschmir und Tibet“, das 1929 erschien. Im Großen und Ganzen stimmt sein Text mit dem von Notovitch überein. Eine weitere Person, die die Texte über Christus sah, war Nicholas Roerich, der 1925 Leh und Hemis besuchte. Leider ist die von ihm angefertigte Kopie nicht erhalten geblieben. In seinem Reisetagebuch schrieb er: „Wir haben von der Echtheit des Manuskripts über Issa erfahren. In Khemis liegt eine wirklich alte tibetische Übersetzung aus einem in Pali geschriebenen Manuskript, das sich in einem berühmten Kloster bei Lhasa befindet …. Fälschungsvorwürfe entkräftet … Es ist klar, warum das Manuskript in Khemis aufbewahrt wurde. Es ist eines der ältesten Klöster von Ladak, das glücklicherweise während der Mongoleninvasion nicht zerstört wurde.

Im Sommer 1939 besuchte die Musikerin und Lehrerin Elisabeth Caspari aus der Schweiz zusammen mit ihrem Mann und Mrs. Clarence Gaskey (einer wichtigen Persönlichkeit aus London) Khemis im Rahmen einer Reise zum heiligen Berg Kailas in Westtibet. Einer der Lamas zeigte ihr ein heiliges Buch und sagte zu ihr: „In diesen Büchern steht, dass euer Jesus hier war“. Kaspari kannte das Buch von Notovitch nicht und beherrschte die tibetische Sprache nicht, so dass sie den Vorfall in ihren Tagebüchern als eine Art Missverständnis beschrieb. 1931 wurden Henrietta Merricks Reisenotizen mit dem Titel „Auf dem Dach der Welt“ veröffentlicht. Darin spricht sie auch von der Existenz von Texten in Ladakh, die von Christus sprechen. All diese Informationen wurden von Elizabeth Clare Proffet, einer bekannten amerikanischen Religionswissenschaftlerin, in ihrem Buch The Lost Years of Jesus zusammengestellt.

Nachdem Ladakh, das seit 1947 für Ausländer gesperrt war, 1974 wieder zugänglich wurde, reiste der deutsche Forscher Kersten Holger 1979 dorthin. In Indien lernte er den Autor des Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus, Fida Hassnain, kennen. Darin behauptet Hassnain, dass Informationen über Texte, die von einem Besuch Christi in Indien berichten, schon vor Notovitch bekannt waren. Im Jahr 1812 verfasste Mir Izzut-ulakh, der im Auftrag der East India Company Zentralasien erforschte, Notizen in persischer Sprache, die später von Henderson ins Englische übersetzt wurden. Darin schrieb er: „Sie bewahren Skulpturen von Heiligen, Propheten und Lamas, die früher gelebt haben, in ihren Tempeln auf, um über sie zu meditieren. Von einigen dieser Figuren wird angenommen, dass sie einen Propheten darstellen, der im Himmel lebt, was eindeutig auf Jesus Christus hinweisen muss. Ein älterer Mann teilte mir mit, er habe mit absoluter Sicherheit festgestellt, dass den Tibetern bestimmte Teile der Bibel erzählt worden seien. Sie behaupten, dass ihre ursprüngliche Schrift in einer Sprache verfasst war, die heute unverständlich geworden ist“. Ein weiteres Beweisstück war ein von Holger gefundenes Buch, „A Lady’s Adventures in Tartary, China and Kashmir“ von einer Frau Harvey, veröffentlicht 1854. Darin berichtet sie auch über die Existenz von Texten in Indien, die dem Propheten Issa gewidmet sind.

In Ladakh hielt sich Holger bei der bereits 1885 gegründeten deutschen Mission der Mährischen Kirche in Tibet auf. Dort fand er die Tagebücher von Dr. Marx, der Notovitch behandelt hatte und über dessen Besuch bei den Chemis schrieb. Holger fotografierte eine Seite aus dem Tagebuch, doch als er die Mission einige Jahre später erneut besuchte, stellte sich heraus, dass die Tagebücher verschwunden waren. Er reiste auch nach Chemis, wo er einen Australier traf, der zum Buddhismus konvertiert war. Dieser verhalf ihm zu einem Treffen mit dem Lama und fungierte als Dolmetscher. Während des Gesprächs leugnete der Lama nicht direkt die Existenz der Christus gewidmeten Texte, behauptete aber, er wisse nicht, wo sie seien.

Professor Fida M. Hassnain im Garten seines Hauses, 2005. Foto vom Autor der russischen Übersetzung seines Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus

In Gesprächen mit Mönchen und Lamas stellte Holger fest, dass diese ihre Manuskripte vor Europäern versteckten. Und das war nicht überraschend. Hassnain erzählte ihm, dass christliche Missionare und Forscher „im Dienste Ihrer Majestät“ eine regelrechte Jagd auf die alten Manuskripte begonnen hatten. Und einer der Gründe für diese Jagd waren offenbar die Geschichten über die Informationen über Christus, die sie enthielten. Selbst Notovitch schrieb bei einem Besuch in Rom, dass einer der Kardinäle ihm von 63 alten östlichen Manuskripten erzählte, in denen Christus erwähnt wird und die im Vatikan aufbewahrt werden. Ein weiterer Grund für das Verschwinden oder Verstecken von Manuskripten waren politische Ereignisse. Die buddhistischen Bibliotheken wurden schwer beschädigt, als die chinesischen Kommunisten 1947 nach Tibet kamen und die religiöse Literatur absichtlich zerstörten. Holders Suche blieb erfolglos, und es schien, dass die Texte über Christus für immer verloren waren.

Was Holder nicht schaffte, gelang der sowjetischen Indologin Ludmila Shaposhnikova. Sie sah das Manuskript mit dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa, des besten der Menschensöhne“ bei einem Besuch in Chemis im Jahr 1979. Sein Alter wurde auf etwa 5-6 Jahrhunderte geschätzt. Shaposhnikova selbst schrieb nirgends über den Fund und erwähnte ihn nur in einem Gespräch mit E. Lazarev, der 1989 einen Artikel über das „tibetische Evangelium“ veröffentlichte.

Die Arbeiten von Hassnain, Holder und natürlich Profet wurden von den Wissenschaftlern nie ernst genommen. Sie enthalten zu viele Verschwörungstheorien und – sagen wir einfach – eine weniger traditionelle Sicht des Christentums. In gewisser Weise haben sie die Idee, die Authentizität des tibetischen Evangil anzuerkennen, diskreditiert. Aber wenn wir all diesen Flitter beiseite lassen und uns fragen, ob es möglich war, dass Christus Indien besucht hat, lautet die Antwort höchstwahrscheinlich ja. Es besteht kein Zweifel, dass Notovitch in Ladakh war und Chemis besucht hat. Ebenso wenig kann er die Texte gesehen haben, die von einem Aufenthalt Jesu in Indien berichten. Die Handelsbeziehungen zwischen Rom und Indien waren zu dieser Zeit so stark wie eh und je, und die römischen Fabriken an der Küste des Indischen Ozeans waren gut bekannt. Auch der gegenseitige kulturelle Einfluss war groß. So finden die Predigten Christi deutliche Parallelen im Buddhismus und widersprechen in Teilen der so genannten abramischen Tradition. Und die Aufrufe, „Christus nicht den Buddhisten zu überlassen“, wirken lächerlich. Ja, Christus war in Indien, ja, er machte Bekanntschaft mit dem Jainismus und dem Buddhismus, aber als er nach Palästina kam, predigte er sie überhaupt nicht.

Nach der Veröffentlichung der Bücher von Holder und Profet in russischer Sprache schrieb der Diakon Kuraev einen wütenden Artikel. Er erkennt die Parallelen im Buddhismus und in den Predigten Christi an und schreibt, dass sie das Ergebnis einer gemeinsamen, unverbundenen Sichtweise der gleichen Umstände sind. Und wenn zwei Menschen in verschiedenen Teilen der Welt sagen, dass sie Regen sehen, ist das kein Hinweis darauf, dass sie irgendwie miteinander verbunden sind. Angesichts der damaligen Zusammenhänge ist das, seien wir ehrlich, kein guter Beweis. Es wäre besser gewesen, gleich über Fälschung und Verfälschung zu schreien, wie die europäischen Gelehrten. Da sie Christus nicht den Buddhisten überlassen wollen, sind Leute wie Kurajew leicht bereit, ihn den Juden und Muslimen zu überlassen, indem sie aus einer einzigen Überlieferung drei verschiedene Religionen mit völlig unterschiedlichen Ansätzen ableiten. Und vielleicht nicht nur „jemand sagt, dass es regnet“? Und Christus ist dem Buddha viel näher als Moses oder Mohammed?

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