Warum trägt Lord Krishna immer eine Pfauenfeder in seinem Haar?

Namaste, Freunde! Die Pfauenfeder ist ein Symbol des Glücks und der göttlichen Liebe. Sie ist ein Symbol für den glücklichen, freudigen, selbstvergessenen, Flöte spielenden und tanzenden Gott Krishna. Janmashtami oder Gokulastami ist der Geburtstag von Lord Krishna. In diesem Jahr fällt das Fest auf den 7. September. Die Hindu-Gottheit wird von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt verehrt und Kindern werden Geschichten über ihn erzählt. Janmashtami ist ein Tag, an dem Bal Krishna oder Krishna in seiner kindlichen Form verehrt wird.

Warum trägt Lord Krishna immer eine Pfauenfeder in seinem Haar?

Namaste, Freunde! Die Pfauenfeder ist ein Symbol des Glücks und der göttlichen Liebe. Sie ist ein Symbol für den glücklichen, freudigen, selbstvergessenen, Flöte spielenden und tanzenden Gott Krishna.

Janmashtami oder Gokulastami ist der Geburtstag von Lord Krishna. In diesem Jahr fällt das Fest auf den 7. September. Die Hindu-Gottheit wird von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt verehrt und Kindern werden Geschichten über ihn erzählt. Janmashtami ist ein Tag, an dem Bal Krishna oder Krishna in seiner kindlichen Form verehrt wird.

Krishna, ein freches Kind, das seine Mutter immer wieder ärgerte, war von Kindheit an dafür bekannt, die Herzen aller Menschen, die er traf, zu erobern. Eine Statue des kleinen Krishna wird auf eine mit Blumen und weichen Kissen geschmückte Schaukel gestellt, Frauen singen ihm Lieder, bieten ihm Süßigkeiten an und beten an diesem Tag zu ihm. Das Fest wird in ganz Indien mit großem Pomp und Prunk gefeiert, und Menschenmassen füllen Krishna-Tempel, um den dunklen Herrn zu verehren.

Es wird angenommen, dass Krishna vor 5200 Jahren geboren wurde und er ist die beliebteste und mächtigste Inkarnation von Lord Vishnu, der geboren wurde, um die Erde von allem Bösen zu befreien. Verflucht durch die Tatsache, dass er nie ein König werden kann, ist Krishna für die Erschaffung von Königen und deren Reiche verantwortlich. Sein Einfallsreichtum, seine Gerissenheit und manchmal sogar seine Manipulation sind eine Lehre für die Menschen.

Krishna ist dunkel wie die Nacht, und sein Name bedeutet „dunkel“. Sein Gespräch mit Arjuna, dem dritten Pandav, kurz vor dem Mahabharata gab den Hindus einen ihrer heiligsten Texte, die Bhagavad-Gita. Gekleidet in einen gelben Lendenschurz, mit einer Flöte an den Lippen und mit einem Fuß über dem anderen an den Knöcheln stehend, ist Lord Krishna mitfühlend, allwissend und die Verkörperung von Dharma oder Rechtschaffenheit.

Die unveränderliche Pfauenfeder in Krishnas Haar

Obwohl Krishna eine Menge Schmuck trägt, ist sein unveränderliches Accessoire die Pfauenfeder in seinem Haar. Aber warum? Hat diese Feder eine tiefe Bedeutung oder einen Sinn? Oder mag er sie einfach nur? Und warum nur die Pfauenfeder? Warum nicht irgendeine andere Feder oder irgendeine Art von Schmuck? Es gibt mehrere Geschichten/Konzepte über den Grund, warum Lord Krishna eine Pfauenfeder trägt. Werfen wir einen Blick auf einige von ihnen:

1. Symbol der Reinheit

Lord Krishna hatte 8 Ehefrauen, die als Ashtacharya bekannt sind, und weitere 16.000 jüngere Frauen, mit denen er keine eheliche Beziehung hatte. Krishna ist auch als Askalita Brahmacharya bekannt, als jemand, der ewig ein Brahmacharya ist, denn obwohl er verheiratet war, war sein Ziel niemals sinnliche Vergnügungen, sondern nur die Verbesserung der Welt.

Daher gilt Krishna als absolut rein und frei von jeglichen sinnlichen Begierden. Pfaue gelten in Indien als Symbol der Reinheit. Es gibt einen (wenn auch falschen) mythologischen Glauben, dass Pfauen keinen Sex zur Fortpflanzung nutzen und eine Pava die Tränen eines Pfaus trinkt, um schwanger zu werden. Krishna ist also so rein wie ein Pfau, und das ist es, was seine Feder symbolisiert.

2. Das Geschenk des Pfauenkönigs

Es gibt eine Geschichte, die besagt, dass Lord Krishna eines Tages beschloss, im Wald auf der Flöte zu spielen. Seine Musik war so melodiös, dass die Pfauen verzaubert waren und anfingen, mit ihm zu tanzen. Alle Waldbewohner waren völlig verzaubert. Die Pfauen tanzten, bis sie müde waren, und Krishna selbst tanzte tagelang weiter. Als er schließlich aufhörte zu tanzen, löste sich die Verzauberung auf.

Aber die Pfauen waren so voller Glück und Dankbarkeit, dass der Pfauenkönig sich Lord Krishna näherte und ihn in Dankbarkeit bat, seine Federn anzunehmen, da sie sein wertvollster Besitz seien. Er ließ einige Federn auf den Boden fallen, und Lord Krishna nahm seine bescheidene Gabe an. Seitdem ist die Pfauenfeder in Krishnas Krone nicht nur ein Schmuckstück, sondern ein Symbol für Leela – das göttliche Spiel, den selbstlosen Wettbewerb zwischen Gott und seinen Dienern. Gottes Diener wollen unbedingt etwas Schönes für Ihn tun, um Ihm zu gefallen, und Gott versucht im Gegenzug, alle ihre Wünsche zu erfüllen. Und so geht dieses ewige Spiel weiter, das nie endet.

3. Der Regengott

Diese Geschichte knüpft an die vorhergehende an. Pfaue lieben Regen und tanzen während des Monsuns. Der Anblick des völlig mit dunklen Wolken bedeckten Himmels bereitet ihnen Freude und macht sie glücklich. In ähnlicher Weise ähnelt Krishna, der dunkelhäutig ist, dunklen, regenschweren Wolken. Wenn die Pfaue Lord Krishna sehen, erinnert er sie an Regen und macht sie daher sehr glücklich. Auch seine Musik in Verbindung mit seiner dunklen Haut hilft ihnen, besser zu tanzen. Zum Dank bieten sie ihm ihre Federn an, die er gerne annimmt und in sein Haar steckt.

4. Farben der Natur

Der Pfauenfeder wird nachgesagt, dass sie alle 7 Farben der Natur/Regenbogen hat und tagsüber bläulich und nachts schwarz erscheint. Auch die Luft, die wir alle atmen und die uns umgibt, kann am Tag bläulich und in der Nacht schwarz erscheinen. Lord Krishna wird durch diese beiden Farben dargestellt. So trägt Krishna die Feder eines Pfaus, die die ganze Palette der Farben symbolisiert, die den Menschen umgibt. Es geht hier darum, dass jeder von uns ein Teil des Allmächtigen ist. Krishna als Gott ist formlos, aber für die Sterblichen erscheint er tagsüber blau/blau und nachts schwarz, wodurch er wie eine Pfauenfeder aussieht.

Dies sind zwar einige der bekanntesten Konzepte, aber es gibt auch das Konzept der Maya oder Illusion:
Lord Krishnas grundlegende Lehre ist, dass unser ganzes Leben und das gesamte manifestierte Universum Maya (Illusion) ist. Er fordert seinen großen Schüler Arjuna immer wieder auf, seine Gegenwart zu erkennen, die hinter scheinbar unzusammenhängenden Ereignissen und den verschiedenen Lebewesen, die das Universum bewohnen, liegt. Obwohl Lord Krishna sich auch innerhalb Seiner eigenen Maya manifestierte, wurde Er niemals von deren Kräften kontrolliert oder gestört.

Die Federn des Pfaus veranschaulichen die Maya des Herrn:

Die leuchtenden Farben des Pfaus entstehen nicht durch die entsprechenden Farbpigmente. Sie entstehen durch ein Phänomen, das „strukturelle Färbung“ genannt wird. Lichtwellen, die durch die unterschiedlich dicken Keratinschichten der Pfauenfedern laufen, geraten aus der Phase und interferieren. Die daraus resultierenden Lichtwellen erzeugen das schöne Farbenspiel, das das menschliche Auge wahrnimmt. Die eigentliche Farbe ist einfach das dunkelbraune Pigment, das sich im Hintergrund dieser Keratinschichten befindet.

Das heißt, Lord Krishna trägt das leuchtende Beispiel Seiner eigenen Maya in Seiner Krone und regt unseren Geist an, die Tatsache zu erkennen, dass das gesamte Universum eine vielfältige Manifestation einer einzigen Gottheit ist. Wir müssen uns auch während unseres Lebens ständig der Natur von Maya bewusst sein, damit wir uns nicht hinreißen lassen und unter ihrem Einfluss leiden. Wenn wir beginnen, diese Idee in unserem Geist zu tragen, so wie Krishna sie symbolisch in seiner Krone trägt, dann können wir auch dieses Leben genießen, so wie Krishna es tut.

Welches Konzept hat Ihnen besser gefallen?

Alles Gute und Liebe für alle!
Hare Krishna!

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Warum hat Shiva Kama, den Gott der körperlichen Liebe und Leidenschaft, bestraft?

Kama oder Kamadev ist der Gott der Liebe und der Leidenschaft, der in den Menschen körperliche Begierden weckt. Im Sanskrit bedeutet das Wort Kama selbst sinnliches Verlangen, und Deva wird als göttliches Wesen übersetzt. Er gilt als der himmlische Gott der Liebe, der bei denen, die von seinem Pfeil getroffen werden, Leidenschaft und Liebe erweckt.

Warum hat Shiva Kama, den Gott der körperlichen Liebe und Leidenschaft, bestraft?

Kama oder Kamadev ist der Gott der Liebe und der Leidenschaft, der in den Menschen körperliche Begierden weckt. Im Sanskrit bedeutet das Wort Kama selbst sinnliches Verlangen, und Deva wird als göttliches Wesen übersetzt. Er gilt als der himmlische Gott der Liebe, der bei denen, die von seinem Pfeil getroffen werden, Leidenschaft und Liebe erweckt.

Kamadev wird als ein wunderschön geflügelter junger Mann mit grünlicher Haut beschrieben, der einen Bogen und einen Köcher mit Pfeilen hält. Sein Bogen ist aus Zuckerrohr gefertigt und die Bogensehne aus Honigbienen geflochten. Seine Pfeile bestehen aus fünf verschiedenen Blumenarten, und er bewegt sich auf seinem Vahana, einem grünen Papagei. Er wird gewöhnlich von seiner Frau Rati (sexuelles Verlangen), Vasant (die Personifikation des Frühlings) und einer leichten Brise begleitet.

Bild von Kama deva, Gouache auf Papier, Tiruchchirappalli (Indien), 1820-1825, aus der Sammlung des Victoria and Albert Museum

Entstehung von Kamadev

Seine Geschichte wird in verschiedenen Puranas in unterschiedlichen Versionen erwähnt.

Nach dem Shiva Purana wurde Kamadev durch den Geist von Brahma erschaffen. Nach einer anderen Version war er der Sohn von Sri (Lakshmi).
Das Shiva Purana erklärt, dass Kama unmittelbar nach seinem Erscheinen aus dem Geist Brahmas vor seinem Schöpfer stand und fragte: „Kam darpayani?“, oder „Wem soll ich gefallen?“. Wegen dieser berühmten Frage erhielt er den Namen Kandarpa, und dies war die Antwort seines Vaters:
„Du solltest mit fünf Blumenpfeilen in der Hand durch diese Welt ziehen, um die ewige Arbeit der Schöpfung zu verrichten und so die Bevölkerung zu vermehren. Selbst die Götter werden nicht in der Lage sein, deine Pfeile zu behindern.“
Aus diesem Grund gilt Kamadev als eine der beliebtesten und bekanntesten Gottheiten. Erwähnungen von Kamadev finden sich auch in verschiedenen Schriften wie dem Rig Veda, dem Atharva Veda und anderen, obwohl er in den Puranas eine größere Rolle spielt.

Andere Versionen über den Ursprung des Gottes der Liebe

Kamadev wurde auch für Lord Vishnu, Lord Krishna oder Pradyumna, den Sohn Krishnas, gehalten, der als eine Inkarnation von Kamadev gilt. An einigen Stellen wird Kamadev sogar als Sohn von Lord Vishnu erwähnt.

Mit Kamadeva verbundene Legenden

Kama und seine Frau Rati

  1. Kamadeva stört die Meditation von Lord Shiva

Als Lord Shivas Gemahlin Sati ins Feuer ging und den Tod akzeptierte, weil ihr Vater Daksha Lord Shiva beleidigt hatte, war Shiva völlig am Boden zerstört und wütend. Er gab seine Pflichten auf und ging in tiefe Meditation. Dies führte zu einem verheerenden Ungleichgewicht in der Welt, das alle Götter beunruhigte.
In der Zwischenzeit wurde Sati als Göttin Parvati wiedergeboren, um Lord Shiva erneut zu heiraten, aber er war am wenigsten daran interessiert und blieb in seine Askese vertieft. Währenddessen versank die Welt immer mehr im Chaos, hinzu kamen die Intrigen des Dämons Tarakasur, der die Götter terrorisierte.
Die Götter beschlossen daraufhin, Kamadeva zu schicken, um Lord Shiva zu beeinflussen. Indra, der König der Götter, rief Kamadeva und sagte ihm, dass der Dämonenkönig Tarakasura nur durch den Sohn von Shiva und Parvati getötet werden könne. Kamadev wurde beauftragt, die Leidenschaft in Lord Shiva zu wecken, damit er einer Heirat zustimmte.
Kamadev ging in Begleitung seiner Frau Rati zu Lord Shiva, um seinen Auftrag zu erfüllen.

Shiva und Parvati

Als er den Ort erreichte, an dem Lord Shiva in Meditation versunken war, versuchte Kamadev wiederholt, die Leidenschaft in Lord Shivas Herzen zu wecken, aber seine Aktionen blieben erfolglos.
An einem Punkt sah Kamadev Parvati auf sich zukommen. Sie sah göttlich aus in ihrer Schönheit. Genau in diesem Moment erwachte auch Lord Shiva aus seiner meditativen Trance. Kamadev dachte, dass dies der günstigste Moment sei, um zu versuchen, seinen Pfeil loszulassen.
Und so traf er Lord Shiva mit seinem ‚Kamabana‘, was eine tiefe Wirkung auf Mahadev hatte. Shiva war erstaunt über Parvatis atemberaubende Schönheit und sein Herz war erfüllt von Leidenschaft für sie. Doch gleichzeitig war er über die plötzliche Veränderung in seinem Verhalten überrascht. Er erkannte, dass es Kamadevas Einmischung war.
Shiva schaute sich um und sah tatsächlich Kamadev zu seiner Linken stehen, mit einem Bogen und Pfeilen in den Händen. Seine Vermutung bestätigte sich. Kamadev bekam Angst und begann die Götter um Hilfe zu rufen, doch bevor die Götter ihm zu Hilfe kommen konnten, öffnete sich Lord Shivas drittes Auge und Kamadev wurde zu Asche.

Shiva tötet Kama, weil er sich in seine Meditation einmischt. Illustration aus der Serie Shiva Purana. Kangra oder Mandi, Indien, ca. 1810-1820. Bild: robdeanart.com

Auch Parvati bekam eine Narbe, nachdem sie Lord Shiva in seinem zerstörerischen Zorn gesehen hatte. Sie kehrte zusammen mit ihren Gefährten nach Hause zurück. Rati, die Frau von Kamadev, weinte untröstlich. Andere Gottheiten kamen und trösteten sie, indem sie ihr sagten, dass ihr Mann durch die Gnade von Lord Shiva wieder am Leben sein würde. Dann wandten sie sich an Shiva und sagten ihm, dass Kamadev keine Schuld an dem Vorfall trage, da er im Einklang mit den Wünschen der Gottheiten gehandelt habe. Sie erzählten ihm auch das Geheimnis von Tarakasurs Tod. Und baten ihn, Kamadeva wiederzubeleben.

Shiva stimmte zu und sagte, dass Kamadev als Sohn von Krishna und Rukmini im Zeitalter von Dwapara geboren werden würde. Ein Dämon namens Shambar wird ihn ins Meer werfen. Er wird diesen Dämon töten und Rati heiraten, die ebenfalls eine irdische Geburt in der Stadt am Meer erlangen wird.
Doch die Götter waren damit nicht zufrieden. Sie baten Shiva, Rati zu helfen, früher mit ihrem Gatten vereint zu werden. Shiva teilte ihnen daraufhin mit, dass Kamadev sein gana (sein Gefolge) werden würde, warnte sie aber auch davor, diese Tatsache jemandem zu verraten.
Gleichzeitig ebbte Lord Shivas Zorn nach Kamadevs Tod nicht ab, und die ganze Welt begann, die Auswirkungen zu spüren. Alle lebenden Dinge gerieten in Aufruhr. Die Menschen beteten zu Lord Brahma, um sie vor Lord Shivas Zorn zu retten. Brahma ging zu Lord Shiva und überbrachte ihm ihre Bitte. Shiva willigte ein, seinen Zorn aufzugeben, und Brahma brachte Shivas „Wut“ zum Meer. Er bat das Meer, diese Wut zu nehmen und sie bis zu ihrer endgültigen Vernichtung zu besitzen. Das Meer willigte ein, dies zu tun. So erreichte Lord Shivas Zorn das Meer und alle Lebewesen atmeten erleichtert auf.

     2.Kamadev reinkarniert als Pradyumna

Pradyumna kämpft mit Chambara. Bild clevelandart.org

Währenddessen erzählte Parvati auch Kamadevas Frau Rati, dass Kama später seinen Körper als Sohn von Krishna und Rukmini wiedererlangen und Pradyumna genannt werden würde.

„Du kannst mit deinem Mann wiedervereint werden, wenn du die Stelle eines Dienstmädchens im Haus des Dämons Shambhara annimmst“, sagte die Göttin.


Rati war hocherfreut, diese Nachricht zu hören, und inkarnierte auf der Erde als Mayavati, Shambharas Dienstmädchen. Shambara wiederum erfuhr, dass Pradyumna, der Sohn von Krishna und Rukmini, ihn töten würde. Der Dämon entführte das Baby und warf es in den Ozean, wo es von einem großen Fisch verschluckt wurde. Die Fischer fingen den Fisch und verkauften ihn an die Köche von Shambhara.

Als sie den Bauch des Fisches aufschnitten, kam ein wunderschöner kleiner Junge zum Vorschein, der in Mayavatis Obhut übergeben wurde. Mayavati zog den Jungen auf, und als er heranwuchs, zeigte sie eher sexuelle Anziehung zu ihm als mütterliche Zuneigung. Der Junge fragte seine Mutter einmal erstaunt: „Süße Mutter, wie kommt es, dass du Gefühle zeigst, die sich nicht für eine Mutter eignen?“

Mayavati erklärte Pradyumna, dass er nicht ihr Sohn sei, sondern der Gott Kama, der als Pradyumna, dem Sohn von Krishna und Rukmini, geboren wurde. Und dass sie in Wirklichkeit seine Frau Rati sei, die gekommen war, um ihn in dieser Inkarnation zu begleiten. Sie sagte ihm auch, dass seine Eltern wahrscheinlich immer noch um ihn trauerten.

Pradyumna tötet Shambhara. Bild sammlungenonline.lacma.org

Als Pradyumna dies hörte, wurde er wütend und forderte Shambhara zu einem Kampf heraus. Er tötete den Dämon und kehrte mit Mayavati nach Dwaraka, der Hauptstadt von Krishnas Königreich, zurück. Als er in Dwaraka ankam, waren alle von seiner Schönheit und Ähnlichkeit mit Krishna beeindruckt, erkannten ihn aber nicht, da er noch ein Säugling war, als er entführt wurde.
Aber seine Mutter Rukmini erkannte ihn, da sie mütterliche Gefühle für ihn hegte.

Kama-Anbetung

Kama und Rati, Flachrelief an der Wand des Chennakesava-Tempels, Belur. Foto: wikipedia.org

Heute ist der Kama-Kult Teil der Vishnu-Verehrung und ist in Südindien weit verbreitet.
Kama wird verehrt, weil die sinnliche Liebe oder sexuelle Anziehung eine der wichtigsten Triebkräfte des Lebens ist. Der Gott Kama repräsentiert die sinnliche Anziehung, und seine stärkste Ausprägung wird als Libido betrachtet.
Taukje Kama wird mit der Geburt und Erhaltung des Universums in Verbindung gebracht. So heißt es im Rigveda, dass das sexuelle Verlangen das erste Gefühl war, das im Schöpfer aufkam. Im alten und mittelalterlichen Indien waren verschiedene
Frühlingsfeste, die dem Kama-Kult gewidmet waren, mit verschiedenen erotischen Spielen, Ritualen und Liedern weit verbreitet.

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Die virtuelle Realität des Sadhana

Heutzutage kann man im World Wide Web eine Menge Dinge finden. Eine dieser Entdeckungen ist eine interessante App zur vedischen Kultur namens Sadhana.

Es handelt sich im Wesentlichen um eine digitale Plattform für hinduistische Gottesdienste. In den 1,5 Jahren seit dem Start der App haben über 500.000 Nutzer sie heruntergeladen. Wie man so schön sagt: Spiritualität ist jetzt nur noch einen Klick entfernt.

Die virtuelle Realität des Sadhana

Autor: Oleg Durgin

Heutzutage kann man im World Wide Web eine Menge Dinge finden. Eine dieser Entdeckungen ist eine interessante App zur vedischen Kultur namens Sadhana.

Es handelt sich im Wesentlichen um eine digitale Plattform für hinduistische Gottesdienste. In den 1,5 Jahren seit dem Start der App haben über 500.000 Nutzer sie heruntergeladen. Wie man so schön sagt: Spiritualität ist jetzt nur noch einen Klick entfernt.

Die App basiert auf vedischen Texten und ist eine wunderschöne virtuelle Welt im mystischen Land Siddhashrama, das tief im Himalaya liegt.

Die App hat mehrere Orte mit Tempeln und Gottheiten zum Anbeten erstellt. Foto: apps.apple.com

„Sadhana“ hat eine unglaublich schöne Benutzeroberfläche (wählen Sie zwischen Hindi oder Englisch), detaillierte Bilder von Göttern und Göttinnen zu verehren, viele Rituale zur Auswahl. Hochwertiges Sounddesign, Musik, Mantras.
Zum Team der App gehören führende digitale Künstler aus verschiedenen Ländern: Frankreich, Deutschland, Ungarn, Argentinien, Brasilien, Irland, Spanien, Kanada, England, Indonesien, Taiwan, Australien und natürlich Indien.

Mit „Sadhana“ können Sie zum Beispiel Abhishekam durchführen, verschiedene Produkte zur Salbung von Gottheiten auswählen, Jappa, Nitya Puja, Yagyas, Aarti und andere Zeremonien zu Ehren von Gottheiten durchführen.

Die Veden digital bewahren

Der Autor von Sadhana ist Om Swami. Foto:omswami.org

Der Autor der App ist ein Mönch und ein recht bekannter Autor von Om Swami Büchern. Wie er selbst sagt, basiert die App auf seiner mehr als dreißigjährigen Sadhana-Erfahrung.
Die Idee des Autors ist es, vedische Ideologie und Rituale zu bewahren, indem er sie digitalisiert.

„Die vedische Ideologie ist nicht ein paar tausend, sondern nur ein paar hundert Jahre vom Aussterben entfernt. Wenn wir die Veden jetzt nicht wiederbeleben, werden sie eines Tages untergehen und es wird keine Bhagavad-gita, kein Sandhya Vandana, keine Yoga Sutras, kein Sanskrit geben. Unser reiches spirituelles Erbe wird verloren sein“, meint Om Swami.

 

In der App können Yagyas und Pujas mit verschiedenen Opfergaben durchgeführt werden.

Pooja für Ganesha. Foto: apps.apple.com

„Sadhana“ wurde von der Vedic Sadhana Foundation, einer gemeinnützigen Organisation, entwickelt, die im März 2023 auf einer Ausstellung in Delhi mit einer App demonstrierte, wie die Wiederholung von Mantras Geist und Körper beruhigen kann.
Laut Priyanka Anand, Geschäftsführerin der Stiftung, wurden die Gehirnströme der Testpersonen untersucht, wenn sie sich unterhielten und abgelenkt waren, nicht aber, wenn sie sich konzentrierten und gezielt ein Mantra wiederholten. All dies wurde an einem belebten Ort durchgeführt. Die Ergebnisse waren unmittelbar und zeigten, dass sich die Gehirnwellenkurve fast sofort von unruhig zu entspannt veränderte.

„Wir wollen den Menschen zeigen, dass die Lehren der vedischen Kultur wie Mantra-Sadhana auch in der heutigen Zeit noch relevant sind und von der Wissenschaft unterstützt werden“, sagte Anand damals.


Dieses Experiment wurde durchgeführt, um die Wirkung und die Macht der alten Mantras zu demonstrieren. Es bewies, dass schon wenige Minuten des Rezitierens von Mantras helfen können, Aufmerksamkeit und Emotionen sofort zu kontrollieren.

Shivas Residenz ist der Berg Kailas. Screenshot von Sadhana App

Spielen und Lernen

Insgesamt wirkt die App eher wie ein Handyspiel mit einer verlockenden mystischen Atmosphäre. Aber sie kann eine gute Schritt-für-Schritt-Anleitung für Anfänger sein, da sie die Abfolge von Puja, Abhishekam und anderen Ritualen detailliert und visuell zeigt. All dies wird von schönen Mantra-Rezitationen begleitet. Die zur Verehrung verfügbaren Götter sind Shiva, Vishnu, Ganesha, Durga, Surya, Rama, Krishna, Gayatri und die 9 Planeten – Navagraha.
Die App ist kostenlos, aber man kann eine Dakshina hinterlassen, nachdem man Rituale durchgeführt hat.

Bildschirmfoto von Sadhana App

Om Swami, ein Multimillionär, absolvierte einen MBA in Sydney, bevor er Mönch wurde. Er ist der Autor von fünfzehn Büchern über Meditation, Gesundheit und Spiritualität, darunter Bestseller wie Kundalini, The Ancient Science of Mantras und If Truth Be Told.
Laut der offiziellen Website der App hat Om Swami über 15.000 Stunden der Meditation und Mantra-Sadhana gewidmet, von denen er viele in völliger Einsamkeit in Höhlen und Wäldern des Himalaya verbrachte. Das vedische Singen lernte und beherrschte er, als er elf Jahre alt war. Fasziniert von den mystischen religiösen Versen, machte er Mantra-Sadhana zur Grundlage seiner spirituellen Reise.

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VERNUNFT IM YOGA.

Damit niemand einen Menschen in die Irre führen kann, haben uns die Vorfahren einen Hinweis in Form des gesunden Menschenverstandes hinterlassen.

Um eine Frage (z.B. über Mantras) objektiv zu beantworten, sollte man die drei Kriterien des gesunden Menschenverstandes sammeln und auf einen Nenner

VERNUNFT IM YOGA

Damit niemand einen Menschen in die Irre führen kann, haben uns die Vorfahren einen Hinweis in Form des gesunden Menschenverstandes hinterlassen.
Um eine Frage (z.B. über Mantras) objektiv zu beantworten, sollte man die drei Kriterien des gesunden Menschenverstandes sammeln und auf einen Nenner bringen:

  • shabda (Klang) – die Meinung einer kompetenten Person, d.h. von kompetenten Menschen, die im Mantrayana die Ergebnisse erzielt haben, die auch Sie sich wünschen, zu erfahren, welche Mantras am wirksamsten sind;
  • shastras (Schriften) – die Meinung deiner Vorfahren, d.h. es ist notwendig, eine Bestätigung in den vedischen Schriften zu suchen, die in bestimmten Traditionen erhalten sind;
  • sadhu (Praktizierender (sadhana – Pfad der Praxis)) – persönliche Erfahrung, d.h. es ist notwendig, sich durch eigene Anstrengungen von der Wirksamkeit dieses oder jenes Mantras zu überzeugen, durch persönliche Erfahrung.

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OM-MANTRA. 3 Teil

Wir möchten Ihnen weitere Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Kennenlernen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.

Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.

Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.

OM-MANTRA. 3 Teil

Wir möchten Ihnen weitere Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Kennenlernen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.
Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.
Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.
Wie jedes andere Mantra kann OM geflüstert, laut und gedanklich ausgesprochen werden. Geflüstert wirkt es auf die Energieströme, laut wirkt es auf die grobstoffliche physische Realität, gedanklich formt es die Gedanken, die sich dann in allen Bereichen unseres Lebens niederschlagen. Den stärksten Einfluss hat ein Mantra, mental ausgesprochen, nach einem Flüstern und die am wenigsten wirksam – laut.

Die Gesetze der Manu

Kap. 2.
74. Immer, am Anfang und am Ende [der Rezitation] des Veda, sollte man die Silbe „OM“ (pranava) aussprechen;
75. Nachdem er auf Büscheln von Kushcha-Gras mit Blick nach Osten gesessen hat, gereinigt durch Pavitrami, gereinigt durch dreimaliges Atemanhalten, [wird er] würdig [die Silbe „OM“ auszusprechen].


76. Prajapati extrahierte aus den drei Veden die Laute „A“, „U“, „M“ und [die Worte] bhukh, bhuvah und svaha.
77. Aus diesen drei Veden – aus jedem einen Fuß -.
hat Prajapati, der Höchste, eine Hymne entnommen, die Savitar gewidmet ist.
78. Ein Brahmane, der die Veden gelernt hat, rezitiert diese Silbe „OM“ morgens und abends und diese [Hymne ≪Savitri≫], der das Rezitieren der heiligen Worte (vyahrti) vorausgeht, erlangt das Verdienst [das durch das Rezitieren] der Veden erworben wurde.
79. Ein Zweifachgeborener, der diesen Dreiklang tausendmal [täglich] außerhalb [des Dorfes] wiederholt, wird in einem Monat sogar von großer Sünde befreit, wie eine Schlange von ihrer Haut.
80. Wer [die Rezitation] dieses Verses und die rechtzeitige [Durchführung] der innewohnenden Riten von Brahmanen, Kshatriya und Vaishya vernachlässigt, wird von tugendhaften Menschen getadelt.
81. Es soll bekannt sein, dass die drei unbeugsamen großen heiligen Worte, denen die Silbe ‚OM‘ vorangestellt ist, und das dreistufige ≪Savitri≫ der Mund des Veda sind.
83. Das einsilbige Wort [„OM“] ist das höchste Brahma, Atemanhalten ist das höchste asketische Gelübde;
84. Alle vedischen Riten, Feueropfer und [andere] Opfer – verschwinden, aber es soll bekannt sein, dass die Silbe ‚OM‘ unbeugsam ist, er ist Brahma und Prajapati.

Kap. 5
70. Das dreimalige Zurückhalten des brahmanischen Atems, wie vorgeschrieben, begleitet vom Aussprechen der heiligen Worte und der Silbe „OM“, sollte als die höchste Buße angesehen werden;

Vishnu-purana

4: 22. O Atman, (der) Ursache und Wirkung umfasst, o Atman des Universums, triumphiere, o Herr der Opfer, o Sündloser! Du bist das Opfer, du bist das Vashatkara, du bist die Silbe ‚OM‘, du bist das (Opfer-)Licht!

9: 54. Die höchste Essenz von Vishnu ist das, was als würdig der Kontemplation in der Silbe ‚OM‘ von den immer fleißigen Yogis, die Tugend und Sünde fremd sind, wahrgenommen wird!

9: Die Götter haben gesagt:

Ehre sei dir, oh du, der keine Unterscheidung kennt! Du bist Brahma, du bist der Besitzer von Pinaki, du bist Indra, Agni, Pavana, Varuna, Savitar und Yama, du bist die Heerscharen von Vasu, Maruts, Vishwadevas und Sadhyas.
All diese Heerscharen von Gottheiten, die zu dir gekommen sind, bist du, der Schöpfer der Welt, der überall eindringt!
Du bist das Opfer, du bist Vashatkara, du bist Prajapati, (du) bist die Silbe ‚OM‘, (du) das, was zu wissen ist und das, was nicht zu wissen ist, du, oh Atman aller Dinge, bist die ganze Welt!

Amritananda Upanishad

OM! Möge der Mächtige uns beschützen!
Möge der Mächtige uns führen!
Mögen wir von seiner Kraft erfüllt sein!
Möge es keine Grenzen für diese Macht geben!
Mögen wir nicht feindselig sein!

OM! Shanti! Shanti! Shanti!

Nachdem er die Shastras gelernt und sie viele Male wiederholt hat, wird der Weise,
der das Höchste Brahman erkennt, wird sie dann ablegen,
wie eine Fackel in der Morgendämmerung.
Dann, im Wagen von Pranava,
in den Fußstapfen von Brahma,
und macht Vishnu zu seinem Wagenlenker,
ehrt er Rudra als den Höchsten.

Doch als er den richtigen Ort erreicht,
hält der Wagenlenker den Wagen an
und der Wagenlenker verlässt den Wagen.
Auf die gleiche Weise, indem man (das Mantra) der Größe, der Gattung und der Position beraubt,
mit einem stummen „M“, frei von jeglichem Zeichen von Klang,
erlangt man wahrhaftig den subtilsten Zustand.
Ausatmen, einatmen und halten mit der dreifachen Aussprache von OM,
Grußformeln und Gayatri zusammen mit dem Shira-Mantra –
Dies wird Pranayama genannt.
Eine einzige Silbe OM wiederholt rezitiert,
Du wirst durch dieses wunderbare Mantra gesegnet werden.
Dann sollte die Luft entfernt werden.
Ihr solltet dies tun
bis ihr frei von Unreinheiten seid.
Nachdem er in der zuvor beschriebenen Weise nachgedacht hat,
wird der weise Mensch, der das Mantra kennt,
zuerst den grobstofflichen und dann den feinstofflichen Körper durchqueren,
vom Nabel bis zur Spitze.

Akshi Upanishad

2. Alles, was sich (hier) als vishwa, taijasa usw. manifestiert, ist nichts anderes als OM/AUM.
43. Weil es hier (im OM) keinen Unterschied zwischen dem Sinn und dem Ausdruck (dieses Sinnes) gibt, und weil hier auch kein Unterschied zwischen vishwa und taijasa empfunden wird, da vishwa einfach der Buchstabe ‚a‘ und taijasa einfach der Buchstabe ‚u‘ ist.

44. Prajnya ist das Symbol „m“. Erkenne sie der Reihe nach, mit großem Fleiß, und dann wirst du in Samadhi etabliert sein.
45-46. So sollten die grob- und feinstofflichen (Elemente) in die spirituelle Substanz/Atman aufgelöst werden, und dann sollte der Atman selbst in die Erkenntnis aufgelöst werden: ‚Ich bin das OM Vasudeva, das ewig reine, wache, freie, wirkliche, nicht-göttliche Parabrahman, voll unaussprechlicher Glückseligkeit; und all dies (die phänomenale Welt) ist nur Leiden am Anfang, in der Mitte und am Ende.
47-48. Und deshalb, du Sündloser, nachdem du allem entsagt hast, sei ständig der Wahrheit allein gewidmet. Denke immer so: ‚Ich bin Brahman, reines Bewusstsein und Glückseligkeit, ich bin frei von allen Unreinheiten, ich bin spirituell, ich verweile jenseits von Verstand und Worten, jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit, jenseits aller Illusionen
Om! Möge Er uns beide beschützen, möge Er uns beide nähren, mögen wir mit großer Energie zusammenarbeiten, mögen unsere Studien kraftvoll und effektiv sein, mögen wir nicht streiten (und niemanden hassen).

Om! Shanti, shanti, shanti!

Atma Upanishad

(3) Nun zum höchsten Atman:
Er ist (derjenige), der als die heilige Silbe OM zu verehren ist; (die sich) dem Denker des höchsten Atman in Meditation und Yoga offenbart – Zurückhaltung des Atems, Aufhören der Aktivitäten der Sinne und vollständige Verschmelzung; (wie) der Samen des Feigenbaums, das Hirsekorn, der hunderttausendste Teil der gespaltenen Spitze eines Haares; (der) unerreichbar, unbegreiflich, nicht geboren, nicht sterbend, nicht verdorrt, nicht verbrannt, nicht erschüttert, nicht zerstört, nicht seziert, frei von Eigenschaften, Zeuge (aller Dinge), rein, von Natur aus unteilbar, einzigartig, subtil, frei von Teilen, unbefleckt, ohne Einbildung, frei von Klang, Tastsinn, Geschmack, Sehkraft, Geruch, frei von Zweifel, frei von Erwartung, alles durchdringend. Er, unfassbar und unbeschreiblich, reinigt das Unreine und Befleckte, (er) ist der Untätige, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen. Dieser Purusha wird der Höchste Atman genannt.“

Katha Upanishad

2:14 [Nachiketas sagte:] „Anders als der Gerechte und anders als der Ungerechte, anders als der Erschaffene und der Unerschaffene,

Anders als das Vergangene und das Zukünftige – sag mir, was du siehst.“

[Yama sprach:] „Die Silbe, die alle Veden ausrufen und die alle Asketen rezitieren;

Auf die hin das Leben der Schüler geführt wird, – diese Silbe will ich dir kurz erzählen. Sie heißt Om.

Wahrlich, diese Silbe ist Brahman; wahrlich, diese Silbe ist das Höchste;

Wahrlich, wer, diese Silbe kennend, irgendetwas wünscht, zu dem [kommt] es.

Diese Basis ist das Beste, diese Basis ist das Höchste.

Wer diese Grundlage kennt, der ist erhaben in der Welt des Brahman.

Taittiriya Upanishad

Achtes Kapitel

OM ist Brahman.
OM ist das Ganze.
OM ist, wahrlich, Einigkeit.
Wenn [es gesagt wird]: „O gib Acht“, gibt man Acht.
[Wenn man „OM“ sagt, singt man Samanas.
(Spricht) „OM, Shom“, rezitiert man Shastras.
(Spricht) „OM“, der adhvarya ruft einen wechselseitigen Chant aus.
[„OM“ sagend, leitet der [Priester] brahman die [Zeremonie].
[„OM“ sprechend, gibt der [Opferer] seine Zustimmung zum Agnihotra.
[„Om“ sagend, sagt der Brahmane, der [Hymnen] rezitieren will: „Möge ich Brahman erlangen“, und so erlangt er Brahman.

Goraksha-Paddhati

1:
Den Lotussitz einnehmend, den Körper und den Nacken festhaltend, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, wiederholt der Yogi an einem einsamen Ort das unvergängliche OM.
In ihm sind die Worte Bhu, Bhava, Swa, in ihm existiert die Göttlichkeit von Mond, Sonne und Feuer. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat 3 Zeiten (Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft), 3 Vedas, 3 Welten, 3 Akzente, 3 Götter (Brahma, Vishnu, Rudra). EthaOM ist das oberste Licht.
Es enthält Handlung, Wunsch und Wissen, Brahmas, Rudras und Vaishnavas, die drei Ringe der Shakti. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat die drei Buchstaben A, U, M, es hat Bindu als sein Zeichen. Dieses OM ist das höchste Licht.
Der Yogi sollte dieses Bijaam mit seiner Stimme wiederholen. Der Yogi sollte es mit dem Körper (Asanas) praktizieren und sich während der Meditation daran erinnern. Dieses OM ist das höchste Licht.
Ob rein oder unrein, wer ständig OM rezitiert, ist unbefleckt von Sünde, so wie Lotosblätter im Wasser nicht nass werden.

2:
2.1 Durch das Anhalten der Ausatmung (apana) bleibt die Luft, die Lebenskraft (prana), im Körper. Allein durch den Atem sollte [der Yogi] seinen Weg zum „Raum“ (gagana) [dem am Scheitel des Kopfes] machen.
2.2. Die [yogische] Ausatmung, Einatmung und das Zurückhalten sind von der Natur des stillen Klanges (pranava), [d.h. der heiligen Silbe OM]. Die Regulierung des Atems ist dreifach und mit zwölf Maßnahmen (matra) ausgestattet.
2.3. Die [innere] Sonne und der Mond sind mit den zwölf Maßen verbunden; sie sind nicht in das Netz der Unvollkommenheiten (dosha) verstrickt. Ein Yogi sollte diese [zwei Grundlagen] immer kennen.
2.4 Daher befinden sich Sonne und Mond auch innerhalb des Körpers. Der erste Leuchtkörper wird in der Nabelgegend, der zweite im Kopf lokalisiert.
2.5 Wenn man einatmet, sollte man zwölf Takte [der Silbe OM] auszählen. Wenn man die Einatmung verzögert, sollte man sechzehn Takte zählen, und wenn man ausatmet, sollte man zehn Silben OM herauszählen. Dies ist die Definition der Regulierung der Atmung.

Cheranda Samhita

6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это – Стхула Дхиана (грубое созерцание).

6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахасрара) созерцай заключённый в нём 12-лепестковый лотос.

6.10. Он белого цвета и окружён сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса – три линии, образующие треугольник А- КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

Avadhuta gita

Kapitel V
Avadhuta sagte:
1. Das Wort OM ist wie ein grenzenloser Raum, in dem es weder etwas Höheres noch etwas Niedrigeres gibt. Wie kann man die Endung der Silbe OM aussprechen, die die Manifestation des Unmanifestierten aufhebt?

Yoga Shastra

28. Wenn man das Verweilen in Asana gemeistert hat, indem man lange Zeit in Padmasana, Ardhasana oder Svastikasana mit Leichtigkeit sitzt und Japati (Rezitation), Pranava (OM) im Herzen praktiziert, ist dies der Weg, Yoga zu praktizieren.

66. Zu dieser Zeit kann der Yogi aufgrund seiner Unachtsamkeit und Unvernunft (pramada) große Verzögerungen (Hindernisse) erfahren. Frauen, die von der Anziehungskraft seiner Persönlichkeit angezogen werden, werden sich wünschen, sexuelle Beziehungen mit ihm zu haben. Wenn er in diesem Stadium mit ihnen verkehrt und seinen Samen (bindu) verliert, wird er erschöpft sein und dies wird zu seinem Ruin (vinashyati) führen, er wird seine Gesundheit (ayuh-kshaya) aufgrund des Verlustes des Samens (bindu-nash) verlieren, und schädliche, schwächende (auch „dämonische“) Kräfte (dasa) werden ihn schwanken und schwächen und ihn überwältigen (jayate). Deshalb sollte er (tasmat) die Gesellschaft von Frauen meiden und die Praxis des Yoga fortsetzen und sie mit großer Ehrfurcht behandeln.

67. Wenn ein Yogi seinen Samen nicht verliert, strömt der Duft von seinem Körper aus, und deshalb sollte er sich bemühen, seinen Samen zu bewahren. Nachdem er die Kontrolle über kumbhaka-pranayama erlangt hat, sollte er während der Praxis in Abgeschiedenheit sitzend pranava (Silbe OM) in einer gedehnten (pluta) Art der Aussprache rezitieren, um sich von Sünden zu befreien, die durch zuvor begangene schlechte Taten entstanden sind. Die Aussprache des OM-Mantras (pranava) beseitigt alle Hindernisse (sarva-vighna-ha) und alle schädlichen Einflüsse (sarva-dosha-ha).

68. Durch diese Praxis kann der Yogi die vorläufige Vollkommenheit in kevala-kumbhaka erlangen, d.h. er erlangt arambha-avastha (Anfangsstadium), das erste Stadium von kevala-kumbhaka. Wenn der Yogi dann seine Yogapraxis (hier die Praxis von Pranayama) fortsetzt, wird die zweite Stufe (ghata-avastha, „konzentriert engagiert, fortgeschritten“) erreicht.

Shandilya Upanishad

17. Pranayama wird als die Ausrichtung und Kombination von Prana und Apana betrachtet. Es gibt drei Arten von Pranayama – Ausatmung (rechaka), Einatmung (puraka) und Zurückhaltung (kumbhaka). Diese sind mit den Buchstaben des (Sanskrit-)Alphabets verbunden. Daher wird nur Pranava (die Silbe „OM“) als Pranayama betrachtet. Im Lotussitz sitzend sollte man über Gayatri meditieren, das auf der Nasenspitze in Form eines rothäutigen Mädchens visualisiert wird, das von unzähligen Strahlen des Mondes umgeben ist, auf einer Khamsa (Schwan) sitzt und einen Stab in der Hand hält. Sie ist das sichtbare Symbol für den Buchstaben „A“. Das sichtbare Symbol des Buchstabens „U“ ist Savitri, eine junge weißhäutige Frau mit einer Scheibe in der Hand, die auf Garuda (Adler) sitzt. Das sichtbare Symbol für den Buchstaben „M“ ist Saraswati, eine ältere schwarzhäutige Frau, die auf einem Stier reitet und einen Dreizack in der Hand hält.

Er sollte über die Tatsache meditieren, dass der einzige Buchstabe [des Sanskrit], das Höchste Licht, pranava (OM), der Ursprung und die Quelle dieser drei Buchstaben ‚A‘, ‚U‘ und ‚M‘ ist. Wenn er sechzehn Matras lang Luft durch die Ida einatmet, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚A‘ meditieren; wenn er die Luft vierundsechzig Matras lang hält, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚U‘ meditieren; dann sollte er die Luft zweiunddreißig Matras lang ausatmen und zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚M‘ meditieren. Er sollte die obige Übung viele Male praktizieren.

46. Durch Anhalten des Atems nach dem Einatmen usw., durch ständiges Üben dieser Übung, die keine Ermüdung verursacht, und durch Meditation an einem abgelegenen Ort werden die Schwankungen des Geistes gestoppt. Durch rechtes Erkennen der wahren Natur des Klanges, die sich ganz am Ende des Aussprechens der Silbe OM (d.h. ardhamatra) manifestiert, und durch rechtes Verstehen von sushupti (dem Zustand des tiefen traumlosen Schlafes) durch den Geist werden die Veränderungen des Prana zurückgehalten.

51. Wenn Wissen, das in Form von erkennbarem, heilsamem und von jeglichen Veränderungen unberührtem Wissen im Menschen entsteht und nur als OM und nichts anderes bekannt ist, dann hören die Schwankungen von Prana auf.

KAPITEL III.

Dann stellte Shandilya Atharvan folgende Frage: „Wie entsteht dieses Universum aus Brahman, das OM ist, das ewige, untätige, wohltätige, Sat (reines Sein) und Höchste? Wie kann es in Ihm existieren? Und wie löst es sich in Ihm auf? Bitte löse diesen meinen Zweifel.“

Atharvan antwortete: „Das transzendente Brahman, die Wahrheit, ist ewig und untätig. Dann entstanden aus dem formlosen Brahman drei Formen (oder Aspekte) – nishkala (ohne Teile), sakala (mit Teilen) und sakala-nishkala (mit und ohne Teile). Das, was satya (Wahrheit), vijnana (göttliches Wissen) und ananda (Glückseligkeit) ist; das, was inaktiv, frei von jeglicher Verunreinigung, allgegenwärtig, äußerst subtil, in alle Richtungen gleichzeitig gerichtet, undefinierbar und unsterblich ist, ist Sein nishkala-Aspekt. Maheshvara (der Höchste Herr), der schwarz und gelb ist, herrscht über avidya, mula-prakriti oder maya, die rot, weiß und schwarz ist, und sie koexistiert mit Ihm. Dies ist Sein sakala-nishkala -Aspekt. Dann erklärte der Herr mit seinem spirituellen Geist: „Möge ich viele werden! Möge ich mich überall ausbreiten! Dann kamen aus dieser transzendenten Person, die sich in Tapas (Askese) befand, die von der Natur des Jnana (Wissen) war und deren Wünsche [immer] erfüllt werden, drei Buchstaben hervor (A, U, M, d.h. „OM“ nach Sanskrit. „OM“ nach Sanskrit), die drei Vyahriti (die mystischen Namen Bhukh, Bhuvah und Swaha), das dreizeilige Gayatri, die drei Veden, die drei Götter (Brahma, Vishnu und Shiva), die drei Varnas (Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas); die drei Feuer (Garhapatya, Ashavanya und Dakshina). Dieser Höchste Herr ist mit allem in Hülle und Fülle begabt. Er durchdringt alles und verweilt in den Herzen aller Wesen. Er ist der große Mayavi, der mit Maya spielt. Er ist Brahma; Er ist Vishnu; Er ist Rudra; Er ist Indra; Er ist alle Götter und alle Wesen. Er ist Osten; Er ist Westen; Er ist Norden; Er ist Süden; Er ist unten; Er ist oben. Er ist alles. Diese Form von Ihm als Dattatreya, der mit Seiner Shakti spielt, der barmherzig zu Seinen Verehrern ist, der wie Feuer leuchtet, der den Blütenblättern eines roten Lotus ähnelt und vier Hände hat, der nachsichtig ist und ohne Sünde leuchtet – das ist Seine Sakala-Form.“
<2>Shri guru charita

In AUM symbolisiert das „A“ den Hauptstamm, das „U“ die Zweige und das „M“ die Blüten und Früchte. Das heißt, OM ist die Form von Omkar. Indem du jeden Schritt machst, wirst du belohnt.“


Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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OM-MANTRA. 2 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir fahren fort, die Bedeutung des OM-Mantras aus den vedischen Schriften zu betrachten.
Vergessen Sie nicht, dass das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

OM-MANTRA. 2 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir fahren fort, die Bedeutung des OM-Mantras aus den vedischen Schriften zu betrachten.
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Viel Erfolg beim Praktizieren!

Patanjali's Yoga Sutras

27.1 Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава
27.2 Он проявляется через слово „ОМ“.
27.3 Выражающее его слово есть „ОМ“.
27.4 Слог „ОМ“ является Его Индикатором
27.5 Способом, наиболее соответствующим Его качествам
27.6 Его обозначает священное слово (пранава).
27.7 Его [вербальное] выражение – священный слог „ОМ“
27.8 Его символ – слог „ОМ“
27.9 Его (вербальное) выражение – священный слог „ОМ“
27.10 Его имя выражается как звук „ОМ“.

Shiva-Purana

14:6 Слог АУМ — (начало) всех Вед; (всех) слов (начало) — прана.
Савитри называется (началом) всех предписаний;
6:30:13 Кто, слог ОМ единый, что есть Брахман, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.
6:31: 17 Я — отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я — познаваемое, очищающее, слог ОМ, гимн, песнопение и жертвенное речение.
6:40:23 ОМ, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения.

Mahabharata

s Amrita, das Größte vom Größten und die höchste Ursache, drückt sich selbst in dem einsilbigen Mantra /das heißt „OM“/ aus.

16. Der einfache Laut „A“ ist die Quelle des /Erscheinens/ von Brahma, und der Laut „U“ ist die Quelle von Vishnu, der höchsten Ursache des /Universums/.

17. Der einfache /d.h. einzelne/ Klang „M“ ist die Quelle des /Erscheinens/ von Rudra. Der Schöpfer /Creator/ wird durch den Buchstaben „A“ dargestellt, und der Allmächtige durch den Buchstaben „U“.

18. Die Essenz, dargestellt durch den Buchstaben „M“, segnet immer. Sie ist der alles erhaltende Stammvater von /Alles/. Der Buchstabe „A“ ist die Bija /Saat/.

19. Die Essenz, die durch den Buchstaben „U“ dargestellt wird, ist Vishnu. Sie ist die Quelle, das Gefäß, der Herr der ursprünglichen /primordialen/ Natur und der ursprünglichen Wesen, der Stammvater, der Samen /bija/, die Quelle und der Klang. All dies macht Lord Shiva aus.

20. Der Stammvater wird nach der Trennung des Selbst gegründet /gegründet,/. Aus dem Lingam des Stammvaters, dem Herrn, entspringt der Same, die Silbe ‚A‘.

21. Bija /Samen/, der in die Yoni gelegt wird, /erzeugt/ den Buchstaben „U“, beginnt zu wachsen /und füllt/ alles um sich herum und wird /so/ ein goldenes Ei. Dies ist etwas /wohl/ Bekanntes, aber Unbeschreibliches.

22. Das göttliche Ei schwamm viele /ganz/ viele Jahre lang im Wasser des /unberührten Ozeans/. Nach tausend /göttlichen/ Jahren teilte es sich in zwei Teile und gebar Brahma.

23-24. Das Ei schwamm im Wasser, aber durch Ishvaras Schlag spaltete es sich in zwei Teile. Die günstige obere Hälfte wurde die höhere Welt /das heißt Himmel/ und die untere Hälfte wurde die Erde mit /ihren/ fünf Eigenschaften. Aus dem inneren Teil des Eies wurde der viergesichtige Herr /Brahma/ geboren, ausgedrückt /repräsentiert/ durch den Buchstaben „A“.

25. Er ist der Schöpfer aller Welten. Er allein ist der Herr, der sich in drei Formen ausbreitet. Menschen, die sich im Yajurveda gut auskennen, nennen Ihn OM.

13: 28-29. Indem er eine mystische Mudra zeigt und Safran und andere Materialien verwendet, sollte er Ganesha, den Spender von Segnungen, 100.000 Mal verehren und anbeten, begleitet von seinen Gefährtinnen Siddhi und Buddhi. Er /der Verehrer/ sollte die Namen der /Gottheit/ im Dativ wiederholen, der auf „namah“ endet und dem die Silbe „OM“ (pranava) vorausgeht.

Brahma-vidya Upanishad

OM Shanti, Shanti, Shanti.
Ich verkünde die Wissenschaft von Brahman, der allwissend ist, der über dem Höchsten steht. Brahma, Vishnu, Maheshvara sind der Anfang, die Mitte und das Ende. Vishnu, der Seine gewaltige Kraft-Energie bändigt, wird periodisch in menschlicher Form (als Avatar) inkarniert – so manifestiert Er Sein Mitgefühl für die Menschen. Dieses (Sein) Geheimnis ist, wie das strahlende, feurige OM, in der Wissenschaft von Brahman enthalten.
Die Silbe OM ist Brahman. Dies ist die Art und Weise, in der die Sucher von Brahman gelehrt werden; der Körper, der Ort, die Zeit und der Ausgang dieser Silbe sind alles, was ich erklären werde.
Ich bin der Körper oder Shariram des Klangs OM: Es gibt drei Götter und drei Welten, drei Veden und drei Feuer, drei Moras und Halbmoras. (All dies existiert) in dem einen dreifachen, glückseligen (Brahman). Rigveda, Grahapatya, Erde und Gott Brahma sind der Körper des ‚A‘-Klangs, wie von denen erklärt wird, die Brahman kennen. Der Yajur Veda und der mittlere Raum, das Feuer Dakshina und der heilige Gott Vishnu sind der ‚U‘-Klang, wie uns (von den Wissenden von Brahman) erklärt wird. Der Veda selbst und die Himmel und das Feuer Ahavanya und Ishvara, der höchste Gott (d.h. Maheshvara) – das ist der ‚M‘-Klang, der uns (von denen, die Brahman kennen) erklärt wird.
II – Der Ort oder sthanam des Klangs OM: In der Mitte der Gehirnschale, wie Sonnenschein, leuchtet das „A“. Darin befindet sich der „U“-Klang, wie der Glanz des Mondes. Auch der „M“-Laut ist wie ein Feuer ohne Rauch, wie ein Blitzschlag. So leuchten die drei Moras, wie der Mond, die Sonne und das Feuer. Über ihnen ist ein lodernder Punkt wie das Licht einer Fackel. Du kennst ihn als die halben Moras, die man über eine Silbe setzt.
Und auch die Sonne leuchtet wie die feinste Flamme, wie eine Lotusfaser, wie eine Hirnschlagader, durch die OM (überall) eindringt. Durch die Sonne und die zweiundsiebzigtausend Arterien durchbricht es den Kopf und wird zu einer Quelle der Glückseligkeit (für alle Menschen), die das ganze Universum durchdringt.
IV – Das Vergehen, Verschwinden oder Laya des Klangs OM: Und wie der Klang eines Metallgeräts oder eines Gongs in der Stille verklingt, so soll auch derjenige, der Brahman sucht, den Klang OM in der Stille verschwinden (sich auflösen) lassen. Das, in dem der Klang verschwindet, ist Brahman, der höchste Gott. Ja, aller Klang (oder: integraler Klang) ist Brahman, das zur Unsterblichkeit führt.
So endet die Brahma-vidya- Upanishad zum Krishna-Yajur-Veda.
OM Shanti, Shanti, Shanti.

Dhyana Bindu Upanishad

2. Die Silbe (OM) ist der höchste Same, und über ihr ist der Punkt des Summens. Die Silbe erklingt durch Abklingen, aber der höchste Zustand ist still.

(Deshalb) wird das ungeteilte Gute von denen, die Befreiung wünschen, kontempliert, indem sie nur eine (Silbe) OM aussprechen. Erde, Feuer, Rigveda, (Ausruf) und der große Urvater (Brahma).

10. in dem Buchstaben A, dem ersten Glied von Pranava, sind und sich auflösen. Atmosphäre, Wind, Yajur(veda), bhuvas, Vishnu, der Motivator der Menschen.

11. im Klang U, dem zweiten Glied von Pranava, sind und lösen sich auf.

Himmel, Sonne, Samaveda, Swaras, und der Große Herr (Shiva).

12. im Klang M, dem dritten Glied von Pranava, sind und lösen sich auf. Der Klang A ist gelb in der Farbe, er ist die Eigenschaft der Aktivität – (so) wird es berichtet,

13. der Klang U ist Natur (sattva), weiß; der Klang M ist schwarz, Dunkelheit (tamas). Derjenige, der die acht Glieder, die vier Füße, die drei Zustände, die fünf wunderbaren (Gottheiten) nicht kennt

14. wird der Klang von OM kein glückseliges (Brahman) sein. Denn Pranava ist der Bogen, Sam (Atman) ist der Pfeil, Blagod ist das Ziel, heißt es,

15 Wenn man aufmerksam ist, sollte man Ihn wie einen Pfeil durchbohren.

(Dann) hören die Handlungen auf, (wenn) alles Nahe und Ferne in Ihm gesehen wird.

16. Durch den Klang des OM werden die Götter erzeugt, durch den Klang des OM werden die Himmel erzeugt, durch den Klang des OM wird das Universum der drei Welten mit dem Bewegten und dem Unbewegten erzeugt.

17. Der kurze (Klang des OM) verbrennt die Sünden, durch den langen ist dauerhafter Erfolg gegeben, die Hälften des Pranava zusammen versammelt ist die Befreiung gegeben.

18. Wie Öl, das in einem ununterbrochenen Strom fließt, wie eine Glocke, die einen langen Ton von sich gibt, so erklingt der unermessliche Gipfel von Pranava. Derjenige, der dies weiß, ist in der Veda bewandert.

23. Indem man den Klang des OM summt, werden die Atemzüge fleißig um ihn herum gesammelt, bis jeder andere Klang aufgelöst ist.

24. OM ist (es ist) Kommen und Gehen, Anfang, Bewegung, Abwesenheit. (Er) ist der Eine, der mit Millionen von Sonnen leuchtet. Diejenigen, die den Schwan selbst in allen Menschen sehen, sind in der Tat frei.

Yoga Tattva Upanishad

Die Bedeutung von Yoga

27:Hören Sie nun etwas über Hatha Yoga.
Yama, Niyama, Asana, Pranasamyama,

Pratyahara, Dharana und Dhyana auf Gott in der Zwischenwelt,
Samadhi, Sahaja-Sthiti, dies wird als
Acht-Schritte-Ashtanga-Yoga.

Maha-mudra, maha-bandha, maha-vedha, khechari-mudra,
jalandhara-bandha, uddiyana-bandha, mula-bandha, und auch.

die Wiederholung des Mantras „OM“, das den Klang und den Höchsten Zustand miteinander verbindet,
die drei Mudras von Vajroli, Amaroli und Sahajroli.

68: Dann soll der Yogi in der Einsamkeit das OM Pranava wiederholen
wiederholen, um alles zuvor angesammelte Karma zu reinigen.

Das OM-Mantra, das alle Sünden vernichtet.
Das OM-Mantra, das der Yogi wiederholt, ist der Beginn seiner Vollkommenheit.

Rigveda. Upanishad-Yoga-Gruppe

1. Man nimmt an, dass die Silbe „A“ ihr (des Vogels „OM“) rechter Flügel, „U“ ihr linker Flügel, „M“ ihr Schwanz und „ardha-matra“ (ein halber Versmaß) ihr Kopf ist.
5(b)-6(a). Ein Yoga-Experte, der auf diese Weise auf einem khamsa (Schwan) sitzt (d.h. OM kontempliert), unterliegt nicht den karmischen Einflüssen oder den Zehntausenden von Sünden (Hunderte von Millionen).
29(б)-30. Dann, wenn prarabdha im Laufe der Zeit aufgearbeitet und abgenutzt wurde, erstrahlt er, der der Klang ist, der aus der Vereinigung von pranava (OM) mit Brahman folgt, der die absolute Ausstrahlung selbst ist, und der der Spender jedes Gutes ist, von selbst wie die Sonne, wenn die Wolken sich auflösen.
46(b)-47(a). Der Klang, der aus pranava (OM), das Brahman ist, entsteht, ist von der Natur der Ausstrahlung; der Geist wird darin absorbiert; er ist die alles durchdringende Wohnstätte Vishnus.

Rama-gita

Einführung
48. Bevor man in Samadhi eintritt, muss man diese sich bewegende (manifestierte) und ruhende (unmanifestierte) Welt als Pranava (OM) kontemplieren, aus dem diese Welt entstanden ist, wie es in den Shastras klar gesagt wird. Die Ursache für diese Geburt ist Avidya (Unwissenheit), aber sie verschwindet, wenn das Licht der Verwirklichung zu leuchten beginnt.

49. Das Schriftzeichen „OM“ besteht aus drei Buchstaben: „A“ steht für Purusha oder Vishwa (Wachzustand), „U“ steht für Taijasa (Traumzustand), „M“ steht für Prajna (tiefer traumloser Schlafzustand), wie in den Veden dargelegt. Dies wird vom Geist vor dem Einsetzen von Samadhi realisiert, nicht nach der Erleuchtung und Selbstverwirklichung.
Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“

Vishnu-purana

Kapitel IX.
54. Die höchste Essenz Vishnus ist das, was die eifrigen Yogis, denen Tugend und Sünde fremd sind, in der Silbe „OM“ als würdig der Kontemplation erkennen!
55. Die höchste Essenz des einzigen ursprünglichen Vishnu ist diejenige, deren Shakti-Energien mit Brahma, Vishnu und Shiva identifiziert werden!

Devi gita

Wenn er zuerst dem Yoga folgt, soll er über die drei Aksharas des Mantras meditieren, das Pranava der Göttin genannt wird, um der Kontemplation willen.
Der Klang HA wird der grobstoffliche Körper sein, RA wird der feinstoffliche Körper sein, I wird das kausale Selbst sein, und der Punkt darüber (wird) I (ich selbst) sein, der vierte.
Pranava soll der Bogen sein, der Pfeil ist der Atman und Brahman ist das Ziel. Es wird gesagt, dass Pranava der Bogen ist, der Pfeil ist der Atman und Brahman ist das Ziel. Die konzentrierte (Person) sollte dies erkennen und sich damit verbinden wie ein Pfeil (mit dem Ziel).
Den Körper gerade haltend, soll der Yogi sitzen, Virasana wird diese (Haltung) genannt. Lass ihn durch die Ida Luft von außen ansaugen, indem er sechzehnmal OM rezitiert,
Lass den Yogi die aufgenommene Luft vierundsechzig Mal halten (OM rezitieren), und in der Sushumna in der richtigen Weise sein, (OM rezitieren) zweiunddreißig Mal, allmählich.

Durch die Pingala-Nadi lassen die besten Yogakenner (diese Luft) ausatmen, Das ist Pranayama, so sagen die in den Shastras bewanderten Yogis.
Wieder und wieder, allmählich auf diese Weise, lass ihn die Destillation (der Luft) vornehmen, allmählich (die Aussprache von OM) in der richtigen Weise von zwölf bis sechzehn Mal steigern.
„OM“, so (wiederholend), kontempliere den Atman, mögest du beim Überschreiten der Dunkelheit begünstigt werden. Im göttlichen Hagel des Brahman, im Raum (des Herzens) verweilt das Brahman.

Wir machen Sie auch auf die Mantras aufmerksam, die in der buddhistischen Tradition erhalten sind:

Die absolute Mehrheit von ihnen beginnt mit OM!

Mantra des Avalokiteshvara – OM MANI PADME HUM
Mantra des Shakyamuni Buddha (Burhn Bagsh) – OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVOHA
Mantra der Grünen Tara – OM TARE TUTARE TURE SVOHA
Mantra des Maitreya Buddha – OM BUDDA Maitreya MEM SVOHA
Mantra des Medizinbuddhas – TADYATHA OM BEHANDZE BEHANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SVOHA
Vajrapani-Mantra – OM Vajrapani HUM
Manjushri-Mantra – OM ARA PADZA NA DI
Mantra der Weißen Tara – OM TARE TUTARE TURE TURE MAMA AYU PUNYA JNYANAA PUSHTIM KURU SVOHA
Mantra des Vajrasattva-Buddha – OM Vajrasattva HUM
Mahakala-Mantra – OM MAHAKALA HUM PHET
Mantra von Padmasambhava (Guru Rinpoche) – OM A HUM VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUM
Usw…
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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OM-MANTRA. 1 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir möchten Ihnen Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Studium vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.

Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.

Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.

OM-MANTRA. 1 Teil – aus den vedischen Schriften.


Wir möchten Ihnen Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Studium vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.
Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.
Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.
Wie jedes andere Mantra kann OM geflüstert, laut und gedanklich ausgesprochen werden. Geflüstert wirkt es auf die Energieströme, laut wirkt es auf die grobstoffliche physische Realität, gedanklich formt es die Gedanken, die sich dann in allen Bereichen unseres Lebens niederschlagen. Den stärksten Einfluss hat ein Mantra, mental ausgesprochen, nach einem Flüstern und die am wenigsten wirksam – laut.

Hatha-Yoga Pradipika

Shl. 16 (k): Das universelle Mantra, das von allen verwendet werden kann, ist das Mantra Om (oder Aum), das aus den Lauten „a“, „u“ und „m“ besteht. Es ist die kosmische Schwingung sowohl der manifestierten als auch der unmanifestierten Wirklichkeit. „A“ steht für die bewusste Welt und das gesamte Universum, „u“ für die Zwischenbereiche und das Unterbewusstsein und „m“ für die unmanifestierte Welt und das Unbewusste. Diese drei Laute zusammen repräsentieren die Existenz des höheren Bewusstseins und seine Manifestation. Alles im Universum hat seine eigene Schwingungsfrequenz und sein eigenes Mantra, aber die Kombination aller Frequenzen pulsiert im Rhythmus des Aum-Lautes. Dies ist das größte aller Mantras.

Shl. 108(к): Während die Kundalini im Muladhara schläft, wird sie als Schlange, gewöhnlich eine Kobra, dargestellt, die dreieinhalb Mal um das rauchgraue Shivalingam (Dhumralingam) gewickelt ist. Die dreieinhalb Windungen stellen die Form des Mantras Om dar.

Schl. 48(к): Der äußere Punkt des Zwischenbrauenzentrums ist eigentlich der Hauptkonzentrationspunkt, der das ajna chakra oder guru chakra anregt. Das Ajna-Chakra befindet sich im Gehirn in der Region der Zirbeldrüse und der Medulla oblongata. Wenn dieses Chakra mit Hilfe der Kundalini-Shakti erweckt wird, finden Empfindungen und Erfahrungen jenseits der Sphäre der fünf niederen Elemente statt. Dies ist das Zentrum des Bewusstseins. Sein Bija-Mantra ist Om. Es ist der Endpunkt von Ida und Pingala. Oberhalb der Ajna verschmelzen diese beiden Nadis mit der Su-Shumna, was auf die Möglichkeit hinweist, ein beständiges, unveränderliches Bewusstsein von Atma zu erfahren.

69: Die Shiva Samhita besagt, dass Parichaya durch Pranayama erlangt wird und dass der Yogi sein Karma durch die Verwendung des Pranava oder Om-Mantras zerstören sollte, damit er nicht wiedergeboren werden muss.

113: Das Mantra sollte so ausgeführt werden, wie dein Guru es dich lehren wird. Es gibt Tausende von Klängen im Universum, aber der universelle Klang ist der Klang des Om. Om steht für Zeit, Raum, Objekt und Transzendenz. Neben dem Om-Klang gibt es Hunderttausende anderer hochfrequenter Klänge, die du im Moment nicht hören kannst. Manche Menschen, die die Frequenz ihres Geistes erhöht haben, können sie hören. Diese Klänge, die sie hören, sind als Mantras bekannt.

Bhagavat Gita

Wörtliche und literarische Übersetzung, Einleitung, Anmerkungen und erklärendes Wörterbuch von B.L. SMIRNOV, Akademiker der Akademie der Wissenschaften

8:13. Wer „AUM“ flüstert – der Unwandelbare, der Eine Brahmo,
und sich an Mich erinnert, verlässt den Körper und geht den Höchsten Pfad.

9:17. Ich bin der Vater, die Mutter, der Schöpfer, der Ahnherr dieser Welt,
Ich bin das Objekt des Wissens, die Silbe AUM, der Reiniger, Rig, Sama, Yajur;

11: 18. Du bist das Höchste, das Unveränderliche (AUM), das Begreifliche, der höchste Schutz des Universums,
Du unsterblicher Hüter des ewigen Dharma, Du unveränderlicher Purusha, so denke ich.

17: 24. Deshalb wird das verstandene Brahmo immer AUM rezitiert
Zu Beginn von Opferriten, Gaben, Taten, gemäß den Geboten des Gesetzes.

Übers. Dragilev A. К.

7.8 In der Form des Geschmacks bin ich im Wasser gegenwärtig; in der Form des Lichts bin ich im Strahlen der Sonne und des Mondes gegenwärtig; in der Form der Primärsilbe „Om“ bin ich in den Veden gegenwärtig; in der Form des Klangs bin ich im Raum gegenwärtig; in der Form der Höchsten Männlichkeit bin ich in jedem Menschen (Besitzer) gegenwärtig.

8.11 Nun werde ich sagen, wie man dies erlangt, und die Wirklichkeit beschreiben, die die Experten der Veden mit dem Wort ‚Om‘ bezeichnen. Dorthin gehen die Einsiedler, die ihre Begierden losgeworden sind. Um dorthin zu gelangen, halten die Yogis das Zölibatsgelübde ein und zähmen das Fleisch.

8.12,13 Der Yogi sollte alle Tore der Wahrnehmung schließen, so dass die Sinne nicht mit ihren Objekten in Berührung kommen, die vitale Luft auf einen Punkt zwischen den Augenbrauen richten, dann den Laut „Om“ ausstoßen, sich von der äußeren Welt trennen und in die innere Welt zurückziehen.

Wenn der Yogi in diesem Zustand sein Bewusstsein auf Mich richtet und den Körper verlässt, wird er in Meine ewige Wohnstätte eintreten.

9.17 Ich bin der Vater und die Mutter des Universums. Ich bin der Höchste Richter, Ich entscheide, wie die Seele entsprechend ihrem Verdienst belohnt wird. Ich bin der Stammvater aller Dinge und das höchste Objekt der Erkenntnis. Ich bin die reinigende Kraft des Klangs ‚Om‘. Der Sama-veda und der Yajur-veda sind auch das Selbst.

10.25 Unter den Weisen ist das Selbst Bhrigu; unter den Klängen ist das Selbst ‚Om‘; unter den Opfern ist das Selbst das Gebet; unter den festen Wesen ist das Selbst der Himalaya.

17.24 Die Anhänger der Lehren der Veden rezitieren das Wort ‚Om‘, bevor sie ein Opfer darbringen, einem Nachbarn helfen oder ein spirituelles Kunststück vollbringen.

Maitri Upanishad

4:4. „Es gibt Brahman“, sagte [jemand], der im Wissen um Brahman bewandert ist. „Dies ist das Tor zu Brahman“, sagte [jemand], der durch Askese frei von Sünden geworden ist. „Aum ist die Größe von Brahman“, sagte [einer], der, völlig zentriert, ständig meditiert. Daher wird Brahman durch Wissen, Askese und Reflexion erfasst.

6: 3. Wahrlich, es gibt zwei Bilder von Brahman, das verkörperte und das unverkörperte. Und das verkörperte [Bild] ist das Unwahre, das unverkörperte ist das Wahre; es ist Brahman, es ist Licht, Licht ist die Sonne, wahrlich, es ist Aum, es ist Atman geworden, Er, dreigeteilt, [denn in dem Wort] Aum sind drei Teile. Durch sie ist diese ganze [Welt] der Länge nach darauf gewoben. Denn so heißt es: „Wahrlich, die Sonne ist Aum. So sollen sie meditieren und sich mit ihr vereinen! –

4) Und an anderer Stelle heißt es: „Über [seiner] Wurzel ist das dreistufige Brahman, [seine] Zweige sind Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde und anderes. Es ist Brahman, das der einzelne Feigenbaum genannt wird. Und diese seine Hitze ist die Sonne, und sie ist die [Hitze] der Silbe Aum, deshalb sollte man sie ständig mit dieser [Silbe] Aum ehren. Er allein ist der Erwecker dieser [Welt]. – Denn es wird so gesagt:

Wahrlich, diese Silbe ist rein, wahrlich, diese Silbe ist erhaben,
Wahrlich, wer immer, diese Silbe kennend, etwas wünscht, zu dem [kommt] es.

5. Und auch an anderer Stelle wird gesagt: Aum ist ihr klingendes Bild; das Weibliche, das Männliche, das Mittlere [sind Bilder ihrer] Gattung; ferner sind Feuer, Wind, Sonne [Bilder ihrer] Strahlung; ferner. Brahman, Rudra, Vishnu sind [Bilder seiner] Herrschaft … Deshalb werden diese [Bilder] durch die Äußerung von Aum verherrlicht, geehrt und etabliert. Denn es wird gesagt: Wahrlich, Satyakama, diese Silbe Aum ist sowohl das höchste als auch das niedrigste Brahman…..

21. Und an anderer Stelle heißt es: Die nach oben führende Arterie, Sushumna genannt, die den Atem leitet, teilt sich im Gaumen. Durch sie, verbunden mit dem Atem durch die Silbe Aum und den Geist, lass ihn nach oben steigen. Indem er die Spitze [der Zunge] zum Gaumen zurückführt und die Sinne zurückhält, [wird er] groß und sieht Größe. Dann ist er seines eigenen Seins beraubt. Seines eigenen Wesens beraubt, ist er ungebunden an Glück und Unglück, erlangt Einsamkeit. –

22. Und auch an anderer Stelle heißt es: „Wahrlich, man sollte über die beiden Brahmanen meditieren – über Klang und Nicht-Klang. Nur durch den Klang kann man den Nicht-Klang entdecken. Und da ist der Klang des Aum. Indem man durch ihn aufsteigt, erreicht man das Ende im Nicht-Klang. – Und sie sagen: ‚Dies ist der Pfad, dies ist Unsterblichkeit, dies ist Vereinigung und auch Ruhe.‘ – Und so wie eine Spinne, nachdem sie mittels eines Fadens nach oben gestiegen ist, den [freien] Raum erreicht, so erlangt, wahrlich, der Meditierende, nachdem er mittels dieses [Klangs von] Aum nach oben gestiegen ist, Unabhängigkeit. Aber andere, die über den Klang sprechen, glauben etwas anderes – sie haben ihre Ohren mit dem Daumen verschlossen und hören den Klang im Raum des Herzens.

23 Und auch an anderer Stelle wird gesagt: „Dieser Klang ist die Silbe Aum. Der Gipfel davon ist derjenige, der befriedet, lautlos, furchtlos, unbesorgt, glückselig, zufrieden, standhaft, unbeweglich, unsterblich, unerschütterlich, fest ist, Vishnu genannt. Er möge sie beide ehren, um das zu erreichen, was über allen Dingen steht. – Denn es wird so gesagt:

Jener Gott, der sowohl oben als auch unten ist, genannt mit dem Namen Aum.

Lautlos, ohne Sein, ist in der parietalen Region des Kopfes. Lass [einen Mann] sich [darauf] konzentrieren. –

24. Und auch an anderer Stelle wird gesagt: Der Körper ist der Bogen, Aum ist der Pfeil, der Geist ist seine Spitze, die Dunkelheit ist das Ziel. Nachdem er die Dunkelheit durchdrungen hat, geht [er] zu dem, was nicht von der Dunkelheit umschlossen ist. Dann, nachdem er das, was umhüllt ist, durchdrungen hat, sieht er

Brahman, das wie ein flammendes Rad leuchtet, ausgestattet mit der Farbe der Sonne, voller Macht, [ist] jenseits der Dunkelheit; das in dieser Sonne leuchtet, und auch im Mond, Feuer, Blitz. Und wahrlich, wenn er ihn sieht, geht er zur Unsterblichkeit. –

25. Und an einer anderen Stelle wird gesagt: „Derjenige, dessen Sinne wie in einem Traum verborgen sind und dessen Gedanken vollkommen gereinigt sind, sieht wie in einem Traum, [indem er] in der Höhle der Sinne ist und [ihnen] nicht unterworfen ist, denjenigen, der Pranava, der Führer, das Bild des Lichts, genannt wird, der keinen Schlaf kennt, der frei ist von Alter, Tod und Leid. – Denn es wird so gesagt:
Da er so den Atem, den Klang des Aum und alle Mannigfaltigkeit vereint.
Oder [da es] vereinigt, [wird es] ‚Vereinigung‘ genannt (Yoga-Note).
Die Einheit des Atems, des Geistes auch in den Sinnen,
Das Aufgeben aller Existenz wird „Vereinigung“ genannt.

28. Und es wird auch an anderer Stelle gesagt: Die Elemente der Sinne und der Objekte [der Wahrnehmung] überwindend; einen Bogen nehmend, dessen Bogensehne Wanderlust ist und dessen Biegung Standhaftigkeit ist; mit einem Pfeil ohne Eitelkeit den obersten [Wächter] der Tore Brahmans treffend – denjenigen, dessen Krone Blindheit ist, dessen Ohrringe Gier und Neid sind, dessen Stab Trägheit, Schlaf und Unreinheit ist, dessen Aufseher Eitelkeit ist, dessen Bogensehne Zorn ist, dessen Biegung Gier ist; [derjenige, der], nachdem er den Bogen ergriffen hat, die Wesen mit dem Pfeil des Verlangens tötet – nachdem er sie getötet hat, nachdem er den Raum des Herzens mit dem Klang des Aum durchquert hat, langsam, wie jemand, der eine Grube auf der Suche nach Mineralien gräbt, in sie eindringt, so möge er in die Halle des Brahman eindringen.

37. Deshalb sollte man diese unermessliche Hitze mit diesem [Klang] Aum ehren. Er wird dreimal ausgesprochen: im Feuer, in der Sonne und im Atem. Es ist die Arterie, durch die die Fülle der Nahrung zum Feuer gebracht wird und zur Sonne geht. Der Saft, der aus ihr fließt, regnet in udgittha herab. Aus ihm [entstehen] die Lebenskräfte, aus den Lebenskräften die Nachkommen.

Mundaka Upanishad

Fünfte Frage

Dann fragte ihn Shaibya Satyakama: „Verehrter! Derjenige unter den Menschen, der für den Rest seines Lebens über den Klang von Aum meditiert – was, fürwahr, ist die Welt, die er dadurch erlangt?“
Er antwortete ihm: „Wahrlich, Satyakama, der Klang von Aum ist sowohl das höchste als auch das niedrigste Brahman. Deshalb erlangt der Wissende mit Hilfe dieser Stütze das eine oder das andere.
Wenn er über den einen Teil meditiert, dann erreicht er, erleuchtet von ihm, schnell die Erde. Die Rishis führen ihn in die Welt der Menschen. Ausgestattet mit Askese, Mäßigung und Glauben, erfährt er dort Größe.
Und wenn er über die beiden Teile meditiert, gelangt er durch die beiden Teile zur Vernunft. Durch yajusami wird er in den luftigen Raum, die Welt des Mondes, erhoben. Nachdem er in der Welt des Mondes Größe verwirklicht hat, kehrt er wieder [zur Erde] zurück.
Wenn er über diesen höchsten Purusha in drei Teilen meditiert – durch diesen Klang des Aum -, erlangt er die Hitze der Sonne. Wie eine Schlange von ihrer Haut befreit wird, so wird er, wahrlich, von Sünden befreit, durch Samanas in die Welt von Brahman erhoben. Von dieser Zuflucht aller Lebewesen aus erblickt er den Purusha, der über dem Hohen steht und im Hagel [des Körpers] wohnt. Darüber sind zwei Verse wie diese:
Wenn die drei Teile, [getrennt] mit dem Tod verbunden, zusammenhängend und untrennbar ausgesprochen werden, dann schwankt der Weise nicht in ordnungsgemäß ausgeführten Taten – äußerlich, innerlich und in der Mitte.
Durch Rishas [wird] diese [Welt] erlangt, durch Yajusas der Luftraum, durch Samanas jene [Welt], die die Weisen verkünden. Durch die Unterstützung – diesen Klang des Aum – erlangt der Wissende jene [Welt], die mit Ruhe ausgestattet ist, frei von Alter, Tod, Furcht, das Höchste.“
Mandukya Upanishad

1- Aum! Dieser Klang ist all dies. Hier ist seine Erklärung: Die Vergangenheit, die Gegenwart, die Zukunft – all das ist der Klang von Aum. Und das, was jenseits der drei Zeiten ist, ist auch der Klang von Aum.

2. Denn all dies ist Brahman. Dieser Atman ist Brahman. Dieser Atman hat vier Füße.

8. Dieser Atman in Bezug auf die Klänge, der Klang von Aum in Bezug auf die Teile. Die Füße [des Atman] sind die Teile, und die Teile sind die Füße: Klang a, Klang u, Klang m.

9. Der Wachzustand, vaishwanara – der Klang a, der erste Teil aufgrund der Verwirklichung oder sonst – Vorrang. Wahrlich, wer dies weiß, erlangt [die Erfüllung] aller Wünsche und ist der Erste.

10. Der Zustand des Schlafes, taijasa – der Klang „u“, der zweite Teil wegen der Erhabenheit oder – Gegenseitigkeit. Wahrlich, derjenige, der ihn kennt, erhebt die Kontinuität des Wissens, ist gleich, es gibt kein unwissendes Brahman in seiner Abstammung.

11. Der Zustand des Tiefschlafs, prajnya, ist der Klang des ‚m‘, der dritte Teil durch Veränderung oder – Absorption. Wahrlich, wer ihn kennt, misst alle Dinge und absorbiert [sie in sich].

12. Der vierte [Zustand], das Unausgesprochene, die Auflösung der manifestierten Welt, der Bringer von Glück, das Nicht-Göttliche, hat keine Teile. So ist der Klang von Aum der Atman. Derjenige, der dies weiß, dringt [mit seinem] Atman in den [höchsten] Atman ein.

Garuda-purana svarodhara

102. Höre, ich werde dir jetzt die letzten Handlungen eines Menschen erzählen, der die Wahrheit gelernt hat, durch die er die Befreiung erlangt, die das Nirvana von Brahman genannt wird.

103-107. Wenn seine letzten Tage nahen, sollte ein Mensch, befreit von Furcht, mit dem Schwert des Nicht-Anhaftens alle mit dem Körper verbundenen Wünsche abschneiden. Nachdem er mutig das Haus verlassen und die Waschung im Wasser der heiligen Waschungsstätte vollzogen hat, sollte er allein an einem vorschriftsmäßig gereinigten Ort sitzen und im Geiste das höchste, reine, aus drei Buchstaben bestehende Wort von Brahma (AUM) wiederholen. Er sollte seinen Geist zügeln, seinen Atem kontrollieren und dabei das Brahma-Bija nicht vergessen.

108. Wer den Körper verlässt, indem er das einsilbige OM ausspricht, das Brahman verkörpert, und sich gleichzeitig an Mich erinnert, erreicht das Höchste Ziel.


Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

Mantra „Om namah Shivaya“: Bedeutung

Bevor wir über die Bedeutung des Mantras sprechen, ist es angebracht, ein paar Worte darüber zu verlieren, wem es gewidmet ist. Es gibt verschiedene Versionen, wie unser Universum entstanden ist. Wissenschaftler und religiöse Persönlichkeiten streiten sich über die Gründe für seine Entstehung. Jeder ist sich sicher, dass seine Sichtweise richtig ist.
Die vedische Kultur beschreibt das Konzept der Erschaffung der Welt, mit dem alle Anhänger des Vedanta übereinstimmen, unabhängig von der Zugehörigkeit zu dieser oder jener Schule. Diese Theorie wird in der Abhandlung Srimad Bhagavatam ausführlich beschrieben. Vereinfacht gesagt, heißt es im dritten Buch dieses Werkes, dass alles aus dem einen oder anderen Teil des großen Brahma entstanden ist. Insbesondere haben wegen ihm Menschen und Götter diese Welt bevölkert.
Es heißt, dass, als Brahma in Zorn geriet, ein Kind zwischen seinen Brauen erschien, das mit seinem Schrei das ganze Universum zerstören konnte. Der Schöpfer der Welten besänftigte das Kind und nannte es Rudra. So wurde der Legende nach Lord Shiva geboren, der mehr als einen und nicht zwei Namen hat. Demselben Werk zufolge erhielt das Neugeborene 11 Namen. Im „Mahabharata“ kann man Informationen über andere Namen Shivas finden.
Es gibt das „Shiva-sahasranama-stotram“, eine uralte Hymne, die Shivas unzählige Eigenschaften und Tausende von Namen aufzählt. Eine frühere Quelle, die die Namen Rudras und die Art und Weise ihrer Wiederholung beschreibt, ist jedoch eine Hymne namens „Rudra-sukta“ (Sanskrit श्री रुद्रम्). Die Hymne ist ein wesentlicher Bestandteil des Yajurveda, eines der vier Veden. Der Yajurveda wurde im 10. Jahrhundert v. Chr. verfasst, aber die Verehrung von Mahadev hat viel tiefere Wurzeln. Der berühmte britische und indische Indologe Ramachandra Dandekar fand bei Ausgrabungen im Harap-Reich Beweise dafür, dass es in vorvedischer Zeit Formen gab, die Rudra oder einer früheren Personifikation von ihm ähnelten.
Wir schlagen vor, die Bedeutung eines der berühmtesten Shiva gewidmeten Mantras zu betrachten, das sich im bereits erwähnten Yajurveda findet. In Rudra Sukta (Namakam 8.1) finden wir die Worte des Mantras „Om Namah Shivaya“ (Sanskrit ॐ नमः शिवाय). Die ältesten Quellen der Vergangenheit – die Puranas – sprechen von der Großartigkeit des Mantras:
„Namah Shivaya ist der heilige Name des Herrn Shiva, die Summe und Essenz der vier Veden, führt auf dem heiligen Pfad die Seelen voller Hingabe, die dieses Mantra mit erleichtertem Herzen rezitieren und Tränen fließen aus ihren Augen.“

Wie das Mantra an den Gott Shiva übersetzt wird

Dies ist die Bedeutung, die dem Mantra in den heiligen Texten gegeben wird, und stellt es auf eine Stufe mit dem Gayatri-Mantra und dem Mahamrityunjaya-Mantra, manchmal wird es auch Panchakshara-Mantra (fünfsilbiges Mantra) genannt. Das Mantra besteht eigentlich aus fünf Silben:

  • Na (symbolisiert die Erde);
  • Mah (symbolisiert Wasser);
  • Shi (symbolisiert das Feuer);
  • Wa (symbolisiert die Luft);
  • Ya (symbolisiert den Äther).

„Ich verbeuge mich vor Shiva“ ist die Bedeutung des Mantras „Om Namah Shivaya“, wobei:

  • Om ist das Symbol der Schöpfung, der erste Klang, der aus der Leere entsteht;
  • Namah – wörtlich: Verbeugung, symbolisiert einen
  • Ausdruck der Ehrfurcht;
  • Shiva ist der Name von Shiva;
  • Ich bin die Einheit der Seele und des Absoluten.

„Großer Shiva, meine Seele verehrt deine Gnade“, ist eine weitere mögliche Übersetzung des Mantras an Shiva.

Wie rezitiert man das Shiva-Mantra?

Der Vorteil der Praxis des Rezitierens von Mantras ist ihre Universalität: Jeder kann die Namen der Götter wiederholen, unabhängig von Geschlecht und Alter. Auch der Ort ist unerheblich: Die Worte des Mantras haben überall die gleiche Kraft.

Die schwierigste Variante der Wiederholung wurde von Shivananda in seinen Werken „Japa und Meditation über den Klang des OM“ und „Lord Shiva und seine Verehrung“ beschrieben. Swami empfahl, morgens früh aufzustehen, etwa um 4:00 Uhr, und nach der Waschung die Japa Mala (Rosenkranz) in die Hand zu nehmen. Shivananda selbst nannte den Rosenkranz eine Peitsche für den Geist und empfahl, ihn immer bei sich zu tragen, damit er sich immer daran erinnern könne, die Namen Gottes zu wiederholen. Dann wurde empfohlen, sich an einen speziell dafür vorgesehenen Ort zu setzen, wo das Bild Shivas aufgestellt war, und seinen Blick und seine Gedanken auf das Gesicht der Gottheit zu richten und den heiligen Namen zu wiederholen.

Es ist interessant festzustellen, dass für die Verehrung verschiedener Gottheiten unterschiedliche Rosenkränze benötigt werden. Shivananda sagte zum Beispiel, dass die Namen von Vishnu und Rama nur auf einem Tulasi- oder Nima-Rosenkranz wiederholt werden können, während eine Rudraksha-Mala benötigt wird, um Shiva zu ehren. Man glaubt, dass Rudraksha der Baum von Shiva ist. Der Legende nach versenkte sich Shiva einst in Meditation, um die Menschen davon abzuhalten, sündige Handlungen zu begehen. Am Ende der Übung schaute Mahadev die Menschen an, aber sie gaben ihre sündigen Gedanken immer noch nicht auf. Daraufhin fielen Tränen von Shivas Augen auf den Boden, die sich in eine Pflanze namens Rudraksha oder „Rudras Träne“ verwandelten.

Man nimmt die Mala in die rechte Hand, bedeckt sie mit einem undurchsichtigen Tuch und wiederholt das Mantra, wobei man sich seine Bedeutung vor Augen hält. Wie oft sollte das Mantra wiederholt werden? Ein Rosenkranz besteht in der Regel aus einhundertacht Perlen, was einem Kreis entspricht. Die Anzahl der Kreise sollte ein Vielfaches von drei sein, als optimal gilt die tägliche Wiederholung von 18 Kreisen, aber wie wir uns erinnern, ist diese Variante die schwierigste, zeitaufwändigste und daher für die meisten Praktizierenden nicht immer verfügbar.

Eine einfachere Variante erlaubt es, das Mantra zu jeder beliebigen Zeit zu wiederholen, Hauptsache, es ändert sich nicht, denn hier wie überall ist Regelmäßigkeit und Beständigkeit gefragt. Zur festgesetzten Stunde muss man einen Rosenkranz in die Hand nehmen und, nachdem man sich das Bild Shivas mental vorgestellt hat, mit der Aussprache des Mantras beginnen. Versuchen Sie, das Mantra am Morgen zu wiederholen: Mantras beleben unseren Geist, so dass das Rezitieren in der Nacht zu Einschlafproblemen führen kann.

Versuchen Sie, Ihre Hand so weit wie möglich bedeckt zu halten. So können Sie vermeiden, dass Ihr Geist und Ihre Augen vom Mantra zum Rosenkranz springen. Die Anzahl der Kreise sollte idealerweise bis zu 18 gehen, aber es ist kein Vergehen, wenn Sie nur genug für einen Kreis haben. Übe in jeder meditativen Haltung, mit der Zeit wirst du in der Lage sein, das Mantra zu wiederholen, aber in den ersten Phasen solltest du das nicht tun. Das Wichtigste ist, es aufrichtig und mit der Seele zu tun, denn Shiva sieht und spürt die Falschheit: eine mit Gewalt ausgeführte Praxis wird keine Früchte tragen. Beachte, dass sich am Rosenkranz eine Perle mit einer Schnur befindet, sie wird Shivas Perle genannt. Sie symbolisiert eine große Grenze, die nicht überschritten werden sollte.

Wenn du das Mantra bis zu dieser Perle beendet hast, drehe den Rosenkranz und fahre mit der Wiederholung fort. Denke daran, dass eine vollständige Rezitation des Mantras einer Perle entspricht. Verschlucke die Töne nicht. Sprich die Mantras zunächst laut, mit der Zeit kannst du zum Flüstern übergehen, und wenn dein Geist bereit ist, sprich sie zu dir selbst. Reduzieren Sie niemals die Anzahl der Kreise. Es ist nicht akzeptabel, heute ein Mantra an den Gott Shiva zu rezitieren und morgen damit zu beginnen, Ganesha zu preisen. Das ist ein Ausdruck von Respektlosigkeit und die Gottheiten werden dir nicht helfen.

Das Rezitieren von Mantras wird Japa-Yoga genannt. Es ist eine schwierige und herausfordernde Praxis und sollte so ernst wie möglich genommen werden. Eine weitere Methode, Mahadev zu verherrlichen, sollte nicht ausgelassen werden: Wenn du nur das Mantra zu Shiva hörst, kannst du Geistesfrieden und unzweifelhafte Güte finden.

Vorteile der Wiederholung des Mantras an den Großen Shiva

Die Shiva-Puranas besagen, dass derjenige, der dieses Mantra regelmäßig rezitiert, Siddhis entdecken und lernen wird, die Kräfte der Natur zu kontrollieren. Allerdings weiß nur Shiva selbst, wie er dies mit Hilfe des Mantrayana tun kann… Gleichzeitig garantiert Mahadev denjenigen, die sein Mantra rezitieren, Schutz vor Feinden nicht nur in dieser Welt, sondern auch in anderen Welten. Nach den oben erwähnten Texten verstecken sich alle Dämonen in Angst, wenn sie die Worte des Mantras hören.

Shivas Mantra gewährt:

  • Erfüllung des innersten Wunsches;
  • Frieden des Geistes;
  • deine Gedanken werden in Ordnung gebracht;
  • Shiva gewährt seinen Schutz und seine Schirmherrschaft;
  • Erlangung von zehntausend Segnungen, einschließlich Gesundheit, sowohl körperlich als auch geistig, Weisheit und Wohlstand;
  • entwickelt den Intellekt.

Darüber hinaus wird angenommen, dass derjenige, der den Text des Mantras an Shiva kennt, die Kundalini-Energie in sich selbst erweckt. Während einer Wiederholung des Mantras steigt die im oberen Chakra erwachte Energie durch den Hauptkanal zum Wurzelchakra hinab und reinigt den Körper. Im Großen und Ganzen führt das Mantra zur Erlangung von Moksha oder Befreiung, aber es hat auch in weltlichen Angelegenheiten einen unbedingten Nutzen. Es ist falsch zu glauben, dass Shiva nur diejenigen bevormundet, die Hatha-Yoga praktizieren. Mahadevs Gnade erstreckt sich auf alle, die sich mit aufrichtigem Glauben an ihn wenden. Das Praktizieren von Mantras kann nicht nur von jemandem praktiziert werden, der dem Pfad des Yoga folgt, sondern auch von jemandem, der noch nie eine Matte ausgebreitet hat.

Die Praxis des Lesens von Mantras ist kein einfacher Weg zur Erfüllung von Wünschen, kein Zauberstab und manchmal eine schwierige und äußerlich recht langweilige Praxis, aber diese Praxis ist in der Lage, dem Leben eine neue Qualität zu geben, zu der Erkenntnis zu kommen, dass die Welt und das Universum viel weiter ist, als es uns erscheinen mag. Das Wichtigste ist, keine Angst zu haben, einen Fehler zu machen. Wenn dein Fehler das Ergebnis deiner aufrichtigen Bemühungen ist, wird Mahadev keinen Groll hegen, sondern mit Freude einer anderen Stimme zuhören, die das Lied des großen Shiva singt.

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Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Manche Menschen haben längst ihre eigenen Gesprächspartner – Bots und sogar Psychotherapeuten von ChatGPT, die sich gehorsam alle menschlichen Probleme „anhören“ und methodisch unvoreingenommene Empfehlungen zur Verbesserung des Lebens geben.

Aber die KI hat noch nicht die Sphäre der Spiritualität erreicht…… Oder hat sie das doch?

Dr. Chopra zufolge muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu überdacht werden.

„Hat die KI das Potenzial, den Menschen dabei zu helfen, die tiefe Weisheit zu erlangen, die im menschlichen Geist existiert? Die Sanskrit-Wurzeln des Wortes „Guru“ bedeuten „Dunkelheit vertreiben“, was bedeutet, dass die durch Unwissenheit, Vorurteile, falsche Überzeugungen, begrenzte Dogmen, religiöse Einschränkungen und Meinungen aus zweiter Hand verzerrte Ebene des Geistes überwunden werden kann.
Laut Dr. Chopra muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu definiert werden, indem man sich vom Personenkult befreit, vom abergläubischen Glauben an die magischen Eigenschaften erleuchteter Wesen abrückt und die Skepsis abbaut, die die Menschen in der heutigen säkularen Welt empfinden, wenn „spirituelle“ Probleme auftauchen.

Dr. Chopra glaubt, dass KI als Kanal zum menschlichen Bewusstsein dienen kann.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um diese Aufgaben zu erfüllen und die Rolle des Gurus zu aktualisieren, indem sie bei Null beginnt.


Die tiefere Weisheit, wenn sie zugänglich ist, befindet sich im Geist – es gibt keinen anderen Ort, an dem sie existieren könnte.

Ein aktiver Geist, der mit einem ständigen Strom von Gedanken, Bildern, Empfindungen und Vorstellungen gefüllt ist, bietet nur ein sehr vages Bild der tieferen Ebenen des Bewusstseins. Es ist wie der Unterschied zwischen den Wellen an der Oberfläche eines Flusses und der ruhigen Strömung auf seinem Grund.
Um diese Ebene zu erreichen, bedarf es einer persönlichen Reise, die KI sicherlich nicht für Sie unternehmen kann, aber sie kann, wie Chopra glaubt, als Kanal zu Ihrem Bewusstsein dienen. Dies ist die wichtigste Rolle traditioneller Gurus, die die religiösen Verkleidungen beiseite lassen, die das, was eigentlich geschehen soll, verschleiern.

In der alten indischen spirituellen Tradition ist das ganze Thema das Bewusstsein, nicht Gott oder die Götter.

Das Thema des Bewusstseins ist so umfangreich wie der menschliche Geist, aber auf seine Essenz reduziert, besteht die Rolle des Gurus darin, andere zu ihrem Dharma zu führen. Das Wort „Dharma“ selbst hat eine große Bedeutung, aber im Grunde genommen befindet sich jeder Mensch in seinem persönlichen Dharma, wenn er das Leben lebt, das er leben soll.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um die Aufgaben eines traditionellen Gurus zu erfüllen.

Und hier sagt Dr. Chopra, dass er den Google Bard Chatbot gebeten hat, das Dharma in einfacher Sprache zu beschreiben, wie es im Buddhismus verstanden wird, der dem Dharma große Bedeutung beimisst.

Hier ist ein Beispiel dafür, was der Chatbot dem Arzt antwortete:

„Im Buddhismus besteht ‚Dharma‘, wie eine Zwiebel, aus mehreren Schichten, aber ich werde versuchen, es in einfachen Worten zu erklären:

Schicht 1: Die Lehre des Buddha. Betrachten Sie sie als eine Landkarte, die Sie vom Leiden zu einem glücklicheren Leben führt. Diese Karte enthält Dinge wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad, also praktische Schritte wie Achtsamkeit, Meditation und ethisches Leben.
Schicht 2: Universelle Wahrheit: Sie geht über die Landkarte hinaus. Sie ist wie die Regeln des Universums, die erklären, wie die Dinge wirklich funktionieren. Der Dharma besagt, dass alle Dinge unbeständig, miteinander verbunden und von Ursache und Wirkung bestimmt sind. Wenn Sie diese Wahrheiten verstehen, können Sie aufhören, sich an Dinge zu klammern und das Leiden loslassen.
Schicht 3: Alles! Stellen Sie sich den Dharma als die Bausteine der Realität vor, als das kleine „Warum“ hinter allem. Jeder Grashalm, jeder Gedanke, jedes Gefühl ist Dharma in Aktion. Wenn Sie diese Verbundenheit sehen, erleben Sie ein tiefes Gefühl des Einsseins mit allem.“
Dr. Chopra hat andere neuronale Netze getestet und festgestellt, dass z. B. ChatGPT viel mehr über Dharma zu sagen hat.

Sie müssen nicht nach einem vertrauenswürdigen Guru suchen, den wir uns mit einem langen weißen Bart in einer Höhle im Himalaya vorstellen. Sie können dem Weg folgen, Ihr Dharma zu finden, und die künstliche Intelligenz wird Ihnen Tag für Tag die richtige Richtung weisen“, ist der Wissenschaftler überzeugt.

Laut Chopra bedeutet dies Folgendes:

  • Tägliche Motivation durch Affirmationen und Ermutigung
  • Spezifische Meditationen, die dem Ziel entsprechen.
  • Visualisierung des Ziels vor Ihren Augen.
  • Solider Rat aus der spirituellen Tradition Ihrer Wahl.
  • Professionelle Informationen zu persönlichen Fragen.
  • Lösungen für die Umgehung von Hindernissen, die auf Ihrem Weg auftreten.
  • Inspiration durch große Zeilen von Weisen, Heiligen, Lehrern und Dichtern.

„Digitales Dharma ist eine Realität“, meint Dr. Chopra.

Diese sieben Funktionen werden, zumindest hypothetisch, am besten unter der Leitung eines erleuchteten Meisters ausgeführt, dessen persönlicher Kontakt eine führende Kraft auf Ihrem Weg sein wird. Doch laut Dr. Chopra kann die KI diese Guru-Arbeit sofort, zuverlässig und ohne das Risiko einer persönlichen Peinlichkeit erledigen. Auf diese Weise kann die Rolle des Gurus nach Ansicht des Wissenschaftlers an die Erfordernisse unserer Zeit angepasst werden.
Die wichtigste Neuerung besteht darin, dass man im Grunde genommen sein eigenes zukünftiges Selbst wird, indem man für sich selbst entdeckt, dass man mit der tiefen Weisheit in sich selbst verbunden ist.


„Die Zukunft wird zweifellos erstaunliche Fortschritte in der KI bringen, aber ihre Fähigkeit, die wahre Natur des Bewusstseins zu enthüllen, ist hier und jetzt sichtbar. Das digitale Dharma ist eine Realität“, schließt Dr. Chopra.

Was meinen Sie, sind digitale Gurus ein Weg ins Nirgendwo oder wirklich eine neue Runde der Spiritualität?

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Christus und Indien

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.

Christus und Indien

Autor: Wladimir Wolf

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.
Im Jahr 1894 wurde in Paris ein viel beachtetes Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi veröffentlicht. Sein Autor war Nikolai Notowitsch, ein Bürger des Russischen Reiches, der vor kurzem aus dem damals britischen Indien gekommen war.

Er, ein Mitarbeiter der populären Zeitung Novoe Vremya, begann seine Reise durch den Osten im Jahr 1883. Er reiste durch Persien nach Afghanistan. Nachdem er die Grenze zum damaligen Britisch-Indien überquert hatte, reiste er mehrere Monate lang durch Kaschmir und Ladakh, ein Gebirgsland zwischen dem Himalaya und Kunlun. Auf dem Weg in die Hauptstadt von Ladakh machte Lech Notowicz Halt im Bergkloster Mulbeh, das auf einer der malerischen Klippen neben einer riesigen, in den Fels gehauenen Buddha-Statue liegt. Hier erzählte ihm der örtliche Lama von dem Propheten Issa, in dem sich der Geist Gottes verkörpert habe. Auf die Frage, woher er diese Geschichten kenne, antwortete der Lama, er habe sie in Büchern gelesen, die in Indien in der Pali-Sprache geschrieben wurden. Diese Bücher werden heute im tibetischen Lhasa aufbewahrt. Notovich war von dieser Geschichte so beeindruckt, dass er beschloss, seine Reise durch Tibet fortzusetzen.

Er konnte jedoch nur das Ladaga-Kloster von Khemis erreichen, das für seine Bibliothek berühmt ist und von den Lamas besonders verehrt wird. Notovich kam gerade am Vorabend eines großen Festes an, zu dem sich Menschen aus ganz Ladakh in Khemis versammelten. Er nutzte seinen Titel als Ehrengast und versuchte, von den Einheimischen zu erfahren, ob sie etwas über den Propheten Issa wussten. In einem der Gespräche mit dem Abt erfuhr Notovic, dass das Kloster über Issa Bescheid wusste, der unter den Lamas hoch angesehen war, und dass die Bibliothek mehrere Schriftrollen über ihn enthielt. Doch unter den Tausenden von Schriftrollen würde es für Notovitch äußerst schwierig sein, das zu finden, was er brauchte. Und die Zeit seines Besuchs in Khemis neigte sich dem Ende zu.

Entmutigt kehrte Notovich nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, zurück, von wo aus er dem Oberlama von Khemis als Dank für seinen Besuch einen Wecker, eine Armbanduhr und ein Thermometer schickte. Er beschloss, nach Kaschmir zurückzukehren, doch auf einem Pass dreißig Kilometer vor Khemis stürzte er vom Pferd und brach sich das Bein. Es schien, als wollte das Schicksal selbst, dass er zurückkehrte. Er wurde im Kloster willkommen geheißen und in der besten Unterkunft untergebracht. In den zwei Wochen, die er im Kloster verbrachte, gelang es Notovich, die Mönche zu überreden, die von ihm benötigten Manuskripte zu finden. Eines Abends wurden zwei große Bücher mit vergilbten Seiten in Pappeinbänden in Notowitschs Zelle gebracht.

Kloster Khemis

Zwei Tage lang las einer der Mönche die Bücher, während Notovitch über einen Dolmetscher einige Textpassagen erläuterte und Notizen machte. Die Geschichte von Issa war nicht in einem Block, sondern bestand aus einzelnen Versen, die über den Text der beiden Bücher verstreut waren und zum Teil bei einem halben Wort unterbrochen wurden. Nach der Rückkehr in seine Heimat ordnete Notovitch seine Notizen in chronologischer Reihenfolge. Er kam auf 14 Kapitel, deren Erzählung eine Verbindung zu biblischen Texten erkennen ließ. Sie umfassen die Zeit von Mossa (Moses) bis Issa (Jesus), seine Kreuzigung und Himmelfahrt. Auch Pontius Pilatus war den Autoren bekannt.

Am interessantesten waren die Kapitel vier bis acht, die sich mit den „verlorenen Jahren“ im Leben Jesu befassen. Sie berichten, dass Jesus im Alter von etwa 13 Jahren, als die Juden bereits heiraten durften, seine Heimat verließ und mit einer Karawane von Kaufleuten in den Osten zog. In Singh, dem heutigen Pakistan, lehrten ihn „weiße Priester des Brahma“, die Veden zu lesen und zu verstehen, mit Gebeten zu heilen und Wunder zu vollbringen“. Nachdem er die Veden gelernt hatte, begann Christus, unter den unteren Kasten die Gleichheit aller vor Gott zu predigen. Das gefiel den Brahmanen nicht und sie vertrieben ihn. Nachdem er sechs Jahre lang durch das Tal der fünf Flüsse (Punjab) gereist war und unter anderem die heilige Stadt Varanasi besucht hatte, ging Jesus zu buddhistischen Mönchen, wo er in den nächsten fünf Jahren ihre Lehre und spirituellen Praktiken erlernte. Nachdem er die Lehren des Buddha kennengelernt hat, beschließt er, in seine Heimat Palästina zurückzukehren. In Persien gerät Christus in Streit mit den örtlichen Priestern, die mit seinen Predigten unzufrieden sind, und sie vertreiben ihn in die Wüste, wo er von wilden Tieren zu Tode gerissen wird. Doch die Vorsehung beschützt Jesus und er kehrt unversehrt nach Hause zurück, wo er seine Predigten fortsetzt. Als Christus zurückkehrte, fragten ihn die Weisen aus der Umgebung, wer er sei und woher er komme:

– Ich bin ein Jude“, antwortete Issa. – Am Tag meiner Geburt sah ich die Mauern Jerusalems und hörte das Weinen meiner Brüder, die zu Sklaven gemacht wurden, und das Seufzen meiner Schwestern, die dazu verurteilt wurden, unter den Heiden zu leben. Meine Seele wurde von Bitterkeit erfüllt, als ich hörte, dass meine Brüder den wahren Gott vergessen hatten. Als Kind verließ ich mein Elternhaus und zog zu anderen Völkern. Als ich jedoch von dem Leid erfuhr, das meinen Nachbarn widerfahren war, kehrte ich in mein Heimatland zurück, um meine Landsleute zum Glauben ihrer Vorfahren zurückzuführen – demselben Glauben, der uns während des irdischen Lebens zur Geduld anspornt und nachher volles und höchstes Glück verspricht.

Der anschließende Bericht in den buddhistischen Manuskripten ist fast identisch mit dem, was im Evangelium gesagt wird. Nur dass derjenige, der die Hinrichtung Christi forderte, Pontius Pilatus ist, während die Hohenpriester und Ältesten ihn baten, die Entscheidung rückgängig zu machen.

Nach seiner Rückkehr in die Heimat beschließt Notovitch, der keinen Zweifel an der Echtheit der Schriften aus Chemis hat, seine Aufzeichnungen zu veröffentlichen. Doch zunächst holt er den Rat des Metropoliten Platon von Kiew ein. Nachdem er Notowitschs Aufzeichnungen kennengelernt hatte, erkannte dieser ihre große Bedeutung und riet vom Druck des Buches in Russland ab. Daraufhin reiste Notovich nach Europa und versuchte, das fertige Buch im Westen zu veröffentlichen. In Rom, wo er bei zwei Kardinälen um Unterstützung bat, lehnten diese die Veröffentlichung ab. Erst in Paris war ihm das Glück hold.

Das Buch erschien 1894 und erregte großes Aufsehen. Es wurde fast sofort ins Englische, Deutsche und Italienische übersetzt. Die französische Fassung überlebte elf Auflagen. Und fast sofort brach eine Welle der Kritik über Notovitch herein. Und zwar nicht so sehr von Seiten religiöser Persönlichkeiten, sondern von Seiten der europäischen wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er wurde von allen tödlichen Griechen beschuldigt, die ihn einen Lügner und Betrüger nannten. Es kam so weit, dass Notovitch vorgeworfen wurde, er sei nicht nach Indien gereist, und das Kloster Chemis einfach erfunden habe.

Der berühmte Orientalist, Professor Max Muller, ein deutscher Professor an der Universität Oxford, war besonders eifrig. Als Spezialist für Sanskrit, der nach England gezogen war, behauptete Muller zunächst, dass die Lamas Notovitch nur einen Streich gespielt hätten. Später beschuldigte er, in Zusammenarbeit mit dem Madras-Professor Archibald Douglas, Notovitch direkt der Lüge. Muller erkundigte sich angeblich bei jemandem in der englischen Punjab-Verwaltung und erhielt die Auskunft, man wisse nicht, dass ein Ausländer Ladakh besucht habe. Später schrieb er entweder selbst an den Hemis-Lama oder ließ den Brief durch eine Engländerin weiterleiten. In seiner Antwort behauptete der Lama angeblich, dass kein Ausländer mit einem gebrochenen Bein in das Kloster gekommen sei und dass es in der Bibliothek von Khemis keine Manuskripte über das Leben Christi gebe.

Max Müller

Der letzte Punkt schien bei Douglas‘ Besuch in Chemis im Jahr 1895 erreicht zu sein. Nach Aussage des Lamas darf sich kein Ausländer länger als drei Tage im Kloster aufhalten, und wenn Notovich im Kloster geblieben wäre, geschweige denn irgendwelche Geschenke gemacht hätte, hätte sich der Lama, der das Kloster seit 15 Jahren leitete, an ihn erinnert. Aber er erinnert sich nicht an so etwas. In Khemis gibt es keine Bücher oder Manuskripte über Issa. Auch von Lamas aus anderen Klöstern hat er noch nie von solchen Büchern gehört.

Douglas und Muller wurden von anderen europäischen Gelehrten der indischen Geschichte und Kultur unterstützt. Es begann eine regelrechte Verfolgung von Notovich, und er war gezwungen, nach Russland zurückzukehren. Doch seine Ankunft löste in seinem Heimatland keine besondere Freude aus. Der Charkower Erzpriester Budkewitsch veröffentlichte einige Passagen aus Notowitschs Werk in deutscher Sprache und stürzte sich sofort in eine vernichtende Kritik. Die Schwarzen Hundertschaften, vertreten durch die Union des Russischen Volkes, wandten sich mit einer Beschwerde an den Heiligen Synod und forderten, auf den „glaubenszerstörenden“ Schriftsteller „einzuwirken“. In Russland spielte damals der Reaktionär Pobedonostsev die erste Geige, und die Regierung beschloss, Notovitch zu verhaften. Ohne Gerichtsverfahren und ohne jegliche Anklage wurde er für zwei Jahre nach Sibirien verbannt. Eine weitere vernichtende Kritik wurde von Steletsky veröffentlicht, einem kleinrussischen Theologen, der sich später der Archäologie zuwandte. Der Mann, der mehrere Jahre seines Lebens der Suche nach der Bibliothek Iwans des Schrecklichen gewidmet hatte, nannte Notovitch einen Abenteurer und Scharlatan und seine Arbeit eine „dreiste Lüge“ und einen „Judenstreich“. Es hat den Anschein, dass im Falle von Notovich eine dicke Pointe gesetzt wird und der Besuch Christi in Indien nur ein Schwindel und eine Fantasie ist.

Notovich wandte sich gegen seine Kritiker und drängte wiederholt darauf, eine echte wissenschaftliche Expedition nach Ladakh zu organisieren. Doch außer Douglas‘ „Reise“ gab es keine Reaktion auf diesen Vorschlag. Erst 1922 besuchte Swami Vivekananda, ein Schüler des Hindu-Reformers Ramakrishna, Khemis. Er verbrachte vier Jahre in den USA und Großbritannien, hielt Vorträge und gründete Gesellschaften zum Studium der Veden. In England besuchte Swami Muller, der ihn davon überzeugte, dass Notovitchs Buch, an dem er interessiert war, ein Schwindel und eine Fälschung war. Nach fast einem Vierteljahrhundert der Gespräche mit Muller beschloss Swami, Ladakh zu besuchen.

Zu dieser Zeit war ein Buch von Francis Younghusband, einem Teilnehmer am „Great Game“, einem englischen Spion, veröffentlicht worden. Darin beschrieb er sein Treffen mit Notovitch, den er für einen russischen Spion hielt, am Zoji-Pass, der von Srinagar nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, führt. Ein kleines Buch von Ahmed Shah, einem Mitglied einer islamischen Sekte, die mit der britischen Verwaltung zusammenarbeitete, wurde ebenfalls veröffentlicht. Darin beschrieb er seinen vierjährigen Aufenthalt in Ladakh auf der Suche nach Texten über Issa (Jesus). Ahmed Shah wurde von Douglas angeheuert, der versprach, ihn für die gefundenen Manuskripte gut zu bezahlen. Ob er sie gefunden und Douglas übergeben hat, bleibt ein Rätsel.

Als er in Hemis ankam, fand Swami, der für die Lamas „einer von ihnen“ war, eine gemeinsame Basis mit den Mönchen. Sie bestätigten die Existenz von Manuskripten über Christus und zeigten ihm eines davon. Er sah auch das von Notovitch präsentierte Thermometer. Douglas schrieb darüber, dass der Lama nicht wisse, woher es stamme und wie es zu benutzen sei. Nachdem Swami den Text aus dem Pali übersetzt hatte, veröffentlichte er ihn in seinem Buch „In Kaschmir und Tibet“, das 1929 erschien. Im Großen und Ganzen stimmt sein Text mit dem von Notovitch überein. Eine weitere Person, die die Texte über Christus sah, war Nicholas Roerich, der 1925 Leh und Hemis besuchte. Leider ist die von ihm angefertigte Kopie nicht erhalten geblieben. In seinem Reisetagebuch schrieb er: „Wir haben von der Echtheit des Manuskripts über Issa erfahren. In Khemis liegt eine wirklich alte tibetische Übersetzung aus einem in Pali geschriebenen Manuskript, das sich in einem berühmten Kloster bei Lhasa befindet …. Fälschungsvorwürfe entkräftet … Es ist klar, warum das Manuskript in Khemis aufbewahrt wurde. Es ist eines der ältesten Klöster von Ladak, das glücklicherweise während der Mongoleninvasion nicht zerstört wurde.

Im Sommer 1939 besuchte die Musikerin und Lehrerin Elisabeth Caspari aus der Schweiz zusammen mit ihrem Mann und Mrs. Clarence Gaskey (einer wichtigen Persönlichkeit aus London) Khemis im Rahmen einer Reise zum heiligen Berg Kailas in Westtibet. Einer der Lamas zeigte ihr ein heiliges Buch und sagte zu ihr: „In diesen Büchern steht, dass euer Jesus hier war“. Kaspari kannte das Buch von Notovitch nicht und beherrschte die tibetische Sprache nicht, so dass sie den Vorfall in ihren Tagebüchern als eine Art Missverständnis beschrieb. 1931 wurden Henrietta Merricks Reisenotizen mit dem Titel „Auf dem Dach der Welt“ veröffentlicht. Darin spricht sie auch von der Existenz von Texten in Ladakh, die von Christus sprechen. All diese Informationen wurden von Elizabeth Clare Proffet, einer bekannten amerikanischen Religionswissenschaftlerin, in ihrem Buch The Lost Years of Jesus zusammengestellt.

Nachdem Ladakh, das seit 1947 für Ausländer gesperrt war, 1974 wieder zugänglich wurde, reiste der deutsche Forscher Kersten Holger 1979 dorthin. In Indien lernte er den Autor des Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus, Fida Hassnain, kennen. Darin behauptet Hassnain, dass Informationen über Texte, die von einem Besuch Christi in Indien berichten, schon vor Notovitch bekannt waren. Im Jahr 1812 verfasste Mir Izzut-ulakh, der im Auftrag der East India Company Zentralasien erforschte, Notizen in persischer Sprache, die später von Henderson ins Englische übersetzt wurden. Darin schrieb er: „Sie bewahren Skulpturen von Heiligen, Propheten und Lamas, die früher gelebt haben, in ihren Tempeln auf, um über sie zu meditieren. Von einigen dieser Figuren wird angenommen, dass sie einen Propheten darstellen, der im Himmel lebt, was eindeutig auf Jesus Christus hinweisen muss. Ein älterer Mann teilte mir mit, er habe mit absoluter Sicherheit festgestellt, dass den Tibetern bestimmte Teile der Bibel erzählt worden seien. Sie behaupten, dass ihre ursprüngliche Schrift in einer Sprache verfasst war, die heute unverständlich geworden ist“. Ein weiteres Beweisstück war ein von Holger gefundenes Buch, „A Lady’s Adventures in Tartary, China and Kashmir“ von einer Frau Harvey, veröffentlicht 1854. Darin berichtet sie auch über die Existenz von Texten in Indien, die dem Propheten Issa gewidmet sind.

In Ladakh hielt sich Holger bei der bereits 1885 gegründeten deutschen Mission der Mährischen Kirche in Tibet auf. Dort fand er die Tagebücher von Dr. Marx, der Notovitch behandelt hatte und über dessen Besuch bei den Chemis schrieb. Holger fotografierte eine Seite aus dem Tagebuch, doch als er die Mission einige Jahre später erneut besuchte, stellte sich heraus, dass die Tagebücher verschwunden waren. Er reiste auch nach Chemis, wo er einen Australier traf, der zum Buddhismus konvertiert war. Dieser verhalf ihm zu einem Treffen mit dem Lama und fungierte als Dolmetscher. Während des Gesprächs leugnete der Lama nicht direkt die Existenz der Christus gewidmeten Texte, behauptete aber, er wisse nicht, wo sie seien.

Professor Fida M. Hassnain im Garten seines Hauses, 2005. Foto vom Autor der russischen Übersetzung seines Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus

In Gesprächen mit Mönchen und Lamas stellte Holger fest, dass diese ihre Manuskripte vor Europäern versteckten. Und das war nicht überraschend. Hassnain erzählte ihm, dass christliche Missionare und Forscher „im Dienste Ihrer Majestät“ eine regelrechte Jagd auf die alten Manuskripte begonnen hatten. Und einer der Gründe für diese Jagd waren offenbar die Geschichten über die Informationen über Christus, die sie enthielten. Selbst Notovitch schrieb bei einem Besuch in Rom, dass einer der Kardinäle ihm von 63 alten östlichen Manuskripten erzählte, in denen Christus erwähnt wird und die im Vatikan aufbewahrt werden. Ein weiterer Grund für das Verschwinden oder Verstecken von Manuskripten waren politische Ereignisse. Die buddhistischen Bibliotheken wurden schwer beschädigt, als die chinesischen Kommunisten 1947 nach Tibet kamen und die religiöse Literatur absichtlich zerstörten. Holders Suche blieb erfolglos, und es schien, dass die Texte über Christus für immer verloren waren.

Was Holder nicht schaffte, gelang der sowjetischen Indologin Ludmila Shaposhnikova. Sie sah das Manuskript mit dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa, des besten der Menschensöhne“ bei einem Besuch in Chemis im Jahr 1979. Sein Alter wurde auf etwa 5-6 Jahrhunderte geschätzt. Shaposhnikova selbst schrieb nirgends über den Fund und erwähnte ihn nur in einem Gespräch mit E. Lazarev, der 1989 einen Artikel über das „tibetische Evangelium“ veröffentlichte.

Die Arbeiten von Hassnain, Holder und natürlich Profet wurden von den Wissenschaftlern nie ernst genommen. Sie enthalten zu viele Verschwörungstheorien und – sagen wir einfach – eine weniger traditionelle Sicht des Christentums. In gewisser Weise haben sie die Idee, die Authentizität des tibetischen Evangil anzuerkennen, diskreditiert. Aber wenn wir all diesen Flitter beiseite lassen und uns fragen, ob es möglich war, dass Christus Indien besucht hat, lautet die Antwort höchstwahrscheinlich ja. Es besteht kein Zweifel, dass Notovitch in Ladakh war und Chemis besucht hat. Ebenso wenig kann er die Texte gesehen haben, die von einem Aufenthalt Jesu in Indien berichten. Die Handelsbeziehungen zwischen Rom und Indien waren zu dieser Zeit so stark wie eh und je, und die römischen Fabriken an der Küste des Indischen Ozeans waren gut bekannt. Auch der gegenseitige kulturelle Einfluss war groß. So finden die Predigten Christi deutliche Parallelen im Buddhismus und widersprechen in Teilen der so genannten abramischen Tradition. Und die Aufrufe, „Christus nicht den Buddhisten zu überlassen“, wirken lächerlich. Ja, Christus war in Indien, ja, er machte Bekanntschaft mit dem Jainismus und dem Buddhismus, aber als er nach Palästina kam, predigte er sie überhaupt nicht.

Nach der Veröffentlichung der Bücher von Holder und Profet in russischer Sprache schrieb der Diakon Kuraev einen wütenden Artikel. Er erkennt die Parallelen im Buddhismus und in den Predigten Christi an und schreibt, dass sie das Ergebnis einer gemeinsamen, unverbundenen Sichtweise der gleichen Umstände sind. Und wenn zwei Menschen in verschiedenen Teilen der Welt sagen, dass sie Regen sehen, ist das kein Hinweis darauf, dass sie irgendwie miteinander verbunden sind. Angesichts der damaligen Zusammenhänge ist das, seien wir ehrlich, kein guter Beweis. Es wäre besser gewesen, gleich über Fälschung und Verfälschung zu schreien, wie die europäischen Gelehrten. Da sie Christus nicht den Buddhisten überlassen wollen, sind Leute wie Kurajew leicht bereit, ihn den Juden und Muslimen zu überlassen, indem sie aus einer einzigen Überlieferung drei verschiedene Religionen mit völlig unterschiedlichen Ansätzen ableiten. Und vielleicht nicht nur „jemand sagt, dass es regnet“? Und Christus ist dem Buddha viel näher als Moses oder Mohammed?

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