ZUHAUSE

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen.

ZUHAUSE

Autor: Clemma Dawsen

Fotographie:

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen. Die schiere Größe des Landes und seiner Geschichte, ganz zu schweigen von den unauslöschlichen Spuren, die Guru Rinpoche Padmasambhava und seine Gefährtin und Ebenbürtige, Lady Yeshe Tsoygal, in ihm hinterlassen haben, lassen mich bis auf die Knochen schrumpfen.

„Drei Dinge können nicht lange verborgen bleiben: die Sonne, der Mond und die Wahrheit“. Dieses Zitat, das mit einiger Sicherheit dem Buddha zugeschrieben wird, ist zwar einprägsam, aber was bedeutet es wirklich? Und ist es das, was der Buddha tatsächlich gesagt hat? Ein Hinweis liegt in dem alten Text, der zu dem bekannten prägnanten Spruch umschrieben wurde. Aus einer spirituellen Perspektive gelesen, verweist er auf die Wahrheit in Bezug auf den ultimativen und nicht den konventionellen Verstand. Wenn man auf der Suche nach einem schnellen Schlagwort ist, mag die Unterscheidung nicht allzu wichtig sein; Wahrheit ist „relativ“ oder basiert auf „Fakten“, wenn man sie mit dem konventionellen Verstand betrachtet. Aber wenn man versucht, den Dharma zu verstehen, ist die Unterscheidung zwischen konventioneller und letztendlicher Realität von Bedeutung; sie macht sogar den ganzen Unterschied aus. Betrachten Sie den alten Text: „Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Die Scheibe der Sonne leuchtet ebenfalls für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Und der Dharma-Vinaya (Lehre und Disziplin) leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Alles Leiden wird durch Begehren verursacht, und das Leiden hört auf, wenn das Begehren aufhört. Rechtes Verhalten, Weisheit und Meditation befreien einen vom Verlangen, woraufhin man erleuchtet ist, das heißt, befreit von Samsara, dem endlosen Kreislauf von Verlangen, Leiden und Wiedergeburt.“

Zu sagen, dass es im Universum etwas geben könnte, das wir als letzte Wahrheit bezeichnen könnten, ist nicht dogmatisch. Es ist nicht einmal unbegründet. Zu sagen, dass es einen Ausweg aus Samsara geben könnte, einen Weg, Befreiung vom Leiden zu erfahren und anderen zu helfen, dasselbe für immer zu tun, ist nicht dogmatisch. Es ist ermutigend.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Der Himmel ist bleiern, Wolken in anderen Wolken. Alles ist grau, aber nuanciert, nicht flach, sondern tonal – eine allumfassende Kohlezeichnung, kein blauer Himmel, keiner, die Wolken spucken ab und zu eisigen Regen in kleinen Kügelchen, meist fällt nichts vom Himmel, aber die Bedrohung bleibt. Es fühlt sich an, als würde das Wetter irgendwo stattfinden. Wir bekommen die Reste ab, oder vielleicht ist es eher ein Vorzeichen für das, was kommt. Der Wind bläst Staub auf die Straße, und nur wenige Autos oder Lastwagen kommen vorbei. Ab und zu sieht man das schwarze Zelt einer Nomadenfamilie, eine einsame Gestalt auf einem Pferd vor der Kulisse der Berge und des Himmels, ein Yak, ein paar Ziegen. Es ist fantastisch einsam.

Wir befinden uns hoch oben auf der tibetischen Hochebene an einem unscheinbaren Ort, der bis auf das, was versteckt oder kaum zu sehen ist, unbewohnt ist. Die irgendwie verlockende Melancholie des Ganzen beruhigt mich. Das gefällt mir. Irgendwie hat diese weite Landschaft etwas sehr Privates. Intim. Ich fühle mich hier anonym. Ich fühle mich alles andere als einsam; dies ist ein isolierter, aber kein einsamer Ort. Ich versinke in den Luxus der Abgeschiedenheit, als würde ich an einem Winterabend an einem Brandy nippen. Mir ist nach Grübeln zumute, und auch wenn es kontraintuitiv erscheint, dass es so ist, macht mich das Grübeln manchmal glücklich. Es bringt mich innerlich zum Lächeln, was auf Außenstehende verschroben wirken könnte. Ich weiß, dass ich vielleicht nicht so glücklich wirke, aber das bin ich nicht.

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Shamatha. Praxis des „Friedvollen Verweilens“

Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Shamatha. Praxis des „Friedvollen Verweilens“

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Der tibetische Begriff für Shamatha-Meditation ist Shine (tib. zhi gnas), was „Ruhe“ (zhi) und „Verweilen“ (gnas) oder „in Frieden sein“ bedeutet. Idealerweise sollte Shamatha in der abgeschiedenen Atmosphäre eines Retreats praktiziert werden. Man sollte die siebengliedrige Vairochana-Haltung einnehmen, mit gekreuzten Beinen in Vajrasana oder umgekehrter Lotus-Haltung, mit geradem Rücken, die rechte Hand ruht auf der linken Handfläche im Dhyana-Mudra der meditativen Absorption, das Kinn leicht in den Nacken gesenkt, der Blick entlang der Nasenlinie gerichtet, der Mund entspannt, die Zunge berührt den oberen Gaumen hinter den Vorderzähnen. Das Objekt der Konzentration ist gewöhnlich ein Bild des Buddha oder einer anderen Gottheit. Bei der Meditation ohne ein bestimmtes Objekt wird der Atem als Objekt der Konzentration verwendet.

Eine Illustration der schrittweisen Entwicklung geistiger Friedfertigkeit wird oft als Wandbild an Klosterwänden dargestellt. Das mnemonische Diagramm zeigt neun fortschreitende Stufen der Achtsamkeit (tib. semsgnas dgu), die durch die „sechs Kräfte“ erlangt werden: Studium, Kontemplation, Erinnerung, Verständnis, Fleiß und Vollkommenheit.

In der Zeichnung sehen wir einen Mönch, der den Weg beginnt (unten rechts) und ihn fortsetzt, indem er einen Elefanten jagt, ihn dann bindet, führt und seinem Willen unterwirft. Der Elefant wechselt dabei allmählich seine Farbe von schwarz zu weiß. Der Elefant steht für den Geist, seine schwarze Farbe für den groben Aspekt des Versinkens in einen geistigen „Stupor“. Der Affe steht für Ablenkung oder geistige Aufregung; seine schwarze Farbe ist „Zerstreutheit“. Der Hase steht für einen subtileren Aspekt der geistigen Abstumpfung – geistige Apathie. Das Lasso und der Haken, die der Mönch in der Hand hält, stehen für klares Verstehen und konzentriertes Erinnern. Die allmählich verblassenden Flammen, die in Flecken entlang des Pfades auftauchen, symbolisieren den immer geringer werdenden Grad an Anstrengung, der erforderlich ist, um Verständnis und Konzentration zu fördern. Die fünf Sinnesobjekte, dargestellt durch Materie, Früchte, Weihrauch, Zimbeln und einen Spiegel, symbolisieren die fünf Sinnesobjekte – die Quellen der Ablenkung.
Am Ende des Pfades wird unidirektionale Konzentration erreicht und der „gereinigte Elefant“ des Geistes wird vollständig gebändigt. Der fliegende Mönch steht für körperliche Glückseligkeit, der Mönch, der auf dem Elefanten reitet, für geistige Glückseligkeit. Der Elefantenreiter, der triumphierend auf dem Regenbogen zurückkehrt, bewaffnet mit dem flammenden Schwert der vollkommenen Einsicht, nachdem er die Flamme des klaren Verständnisses und der Achtsamkeit erlangt hat, steht für die Auslöschung von Samsara durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana, dem direkten Erfassen der Leerheit (Sanskrit: Shunyata).

Der Schlüssel zu den neun Stufen der Ruhe (Shamatha):

  1. Die erste Stufe wird durch die Kraft des Studiums oder des Zuhörens erworben.
  2. Der Mönch fixiert seinen Geist auf das Objekt der Konzentration.
  3. Das Lasso symbolisiert Achtsamkeit oder aufmerksame Konzentration.
  4. Der Haken, der den Elefanten bändigt, symbolisiert klares Verstehen.
  5. Die Flamme, die auf dem Pfad allmählich kleiner wird, symbolisiert die abnehmende Anstrengung, die erforderlich ist, um sowohl Achtsamkeit als auch Einsicht zu bewahren.
  6. Der Elefant repräsentiert den Geist; seine schwarze Farbe steht für eine grobe Form der geistigen Trägheit oder Stumpfheit.
  7. Der Affe steht für geistige Aufregung; seine schwarze Farbe bedeutet Ablenkung und Zerstreutheit. Zunächst läuft der Affe schnell und zieht den Elefanten hinter sich her.
  8. Die zweite Stufe wird durch die Kraft der Konzentration erreicht.
  9. Sie wird erreicht, indem man die Zeitspannen der Konzentration auf ein Objekt verlängert.
  10. Die fünf Sinne: Berührung (Materie), Geschmack (Früchte), Geruch (Weihrauchschale), Klang (Zimbeln) und Sehen (Spiegel) sind Objekte der Ablenkung.
  11. Beginnend mit dem Kopf werden der Elefant und der Affe allmählich weiß. Dies zeigt den allmählichen Fortschritt bei der Fixierung auf das Objekt und der Aufrechterhaltung der Konzentration.
  12. Die dritte und vierte Stufe wird durch die Kraft der Erinnerung und Konzentration erreicht.
  13. Der Mönch lässt den Elefanten los und fixiert den wandernden Geist auf das Objekt.
  14. Der Hase, der nun auf dem Rücken des Elefanten erscheint, repräsentiert den subtilen Aspekt der Dumpfheit, der geistigen Apathie. Hier entsteht die Fähigkeit, zwischen dem groben und dem subtilen Aspekt der geistigen Trägheit zu unterscheiden.
  15. Der Elefant, der Affe und der Hase schauen nach hinten; dies zeigt, dass der Geist, nachdem er geistige Ablenkungen erkannt hat, zum Objekt der Kontemplation zurückkehrt.
  16. Der Meditierende erlangt eine klare und detaillierte Wahrnehmung des Objekts.
  17. Das Erreichen der fünften und sechsten Stufe der Meisterschaft in der Meditation ist durch die Kraft des klaren Wahrnehmungsverständnisses möglich.
  18. Der Affe folgt nun gehorsam dem Elefanten; die Ablenkungen werden weniger und weniger.
  19. Selbst das Aufkommen guter Gedanken muss als Ablenkung vom Objekt der Meditation gesehen werden.
  20. Der Mönch hält den Elefanten mit einem Haken fest; das Umherschweifen des Geistes wird durch klares Verstehen gestoppt.
  21. Der Geist ist unter Kontrolle.
  22. Der Hase verschwindet, wenn der Geist befriedet ist.
  23. Die siebte und achte Stufe werden durch die Kraft energischer Anstrengung erreicht.
  24. Der Affe verlässt den Elefanten und hockt sich in völligem Gehorsam hinter den Mönch. Es gibt jedoch immer noch einige Spuren von Schwärze auf dem Tier; dies zeigt, dass subtile Abstumpfung und Ablenkung des Geistes immer noch auftreten können. Aber wenn sie einmal entstanden sind, können sie mit einem Minimum an Anstrengung beseitigt werden.
  25. Der Affe verschwindet und der Elefant wird ganz weiß. Nun kann der Geist für lange Zeit in das Objekt der Meditation vertieft bleiben.
  26. Unidirektionalität des Geistes.
  27. Die neunte Stufe der Beherrschung des Geistes wird durch die Kraft der Vollkommenheit erreicht.
  28. Vollkommener Gleichmut. Der Pfad ist beendet und der Elefant ruht. Ein Regenbogen strahlt aus dem Herzen des meditierenden Mönchs.
  29. Der Mönch fliegt allein; körperliche Glückseligkeit.
  30. Ein Mönch reitet auf einem Elefanten; Erlangung von Shamatha.
  31. Auf einem Elefanten über einen Regenbogen reitend; geistige Glückseligkeit.
  32. Der Mönch schwingt das flammende Schwert der vollkommenen Einsicht und kehrt triumphierend über den Regenbogen zurück; die Wurzel von Samsara wird durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana (das Schwert) und Leerheit als Objekt der Kontemplation beseitigt.
  33. Die Kontrolle über die Flamme der höchsten Konzentration und des Verständnisses zu erlangen, symbolisiert die Fähigkeit, die subtilen Nuancen der Bedeutung von Shunyata zu erforschen: das Wissen um die absolute Realität aller Dinge.

Der obere Teil der Zeichnung, wo der Regenbogen aus dem Herzen des Mönchs aufsteigt, stellt die zehnte und elfte Stufe der transzendentalen geistigen Konzentration dar. Die zehnte Stufe der körperlichen und geistigen Glückseligkeit wird durch einen fliegenden Mönch und einen Mönch, der auf einem Elefanten reitet, symbolisiert. Die elfte Stufe wird durch einen Mönch dargestellt, der auf einem Elefanten reitet und über einen Regenbogen läuft. Zwei Regenbögen entspringen dem Herzen des Mönchs, das er bereit ist, mit dem flammenden Schwert der Weisheit zu schneiden. Diese beiden Regenbögen repräsentieren die karmischen Prägungen und Verdunkelungen des Geistes (Sanskrit klesha-varana) und die Hindernisse der instinktiven geistigen Verzerrungen, die der Allwissenheit im Wege stehen (Sanskrit jneyavarana).

Etwas einfacher, aber mit der gleichen symbolischen Abfolge, ist die Erlangung des meditativen Friedens in den „zehn Piktogrammen der Suche nach dem Stier“ im Zen-Buddhismus. Hier ersetzt der Stier den Elefanten, und in einigen Zen-Traditionen wechselt er allmählich die Farbe, während er gesichtet, gefunden, gehütet, gesattelt und schließlich vergessen wird. Die zehn Bilder der Suche des Stiers nach dem Stier veranschaulichen in Etappen seine Suche, das Auffinden seiner Spuren, das Einfangen, das Hüten, das Zurückreiten des Stiers, das Vergessen des Stiers, das Vergessen des Mannes, der ihn unterworfen hat, die Rückkehr an den Ort, an dem alles begann, und das Erscheinen auf dem Marktplatz, um zu lehren und zu verwandeln.

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Der Buddhismus bietet jedoch viele Methoden an, um die Grenzen des gewöhnlichen Glücks, dieses Leiden der Veränderung, zu überwinden und so den immerwährenden glücklichen Zustand der Buddhaschaft zu erreichen. Doch trotz der Unzulänglichkeiten unseres gewöhnlichen Glücks zeigt der Buddhismus auch Wege auf, wie wir es ebenfalls erreichen können. Der Buddhismus lehrt dies, weil, so eines seiner Hauptaxiome, jeder Mensch glücklich sein will und nicht leiden möchte. Und da jeder nach Glück strebt und wir gewöhnlichen Wesen keine andere Art von Glück kennen als das gewöhnliche Glück, zeigt der Buddhismus, wie man es erreichen kann. Erst nachdem wir den Wunsch nach Glück und das Bedürfnis danach befriedigt haben, nachdem wir die grundlegende Ebene des gewöhnlichen Glücks erreicht haben, können wir durch fortgeschrittene spirituelle Praktiken nach tieferem und befriedigenderem Glück streben.

Doch leider, wie der große indische buddhistische Meister Shantideva in dem Text Beginn der Praxis des Bodhisattva-Verhaltens (sPyod-‚jug, Sanskrit Bodhicharyaavatara) (1.28) schreibt:
Obwohl sie einen Geist besitzen, der wünscht, Leiden zu vermeiden,
stürzen sie sich vorschnell ins Leiden.
Obwohl sie Glück wünschen, zerstören sie aufgrund von Naivität (gti-mug, Sanskrit moha)
zerstören sie ihr Glück wie ein Feind.

Mit anderen Worten: Obwohl wir uns nach Glück sehnen, sind wir naiv, was die Ursachen dafür angeht, und deshalb erzeugen wir, anstatt glücklicher zu werden, nur noch mehr Unglück und Kummer.

Glück ist ein Gefühl

Obwohl es viele Arten von Glück gibt, wollen wir uns dem gewöhnlichen Glück zuwenden. Um seine Ursachen zu verstehen, sollten wir zunächst den Begriff „Glück“ klar definieren. Was ist dieses Glück (bde-ba, Sanskrit sukkha), das wir uns alle wünschen? Nach buddhistischer Analyse ist Glück ein geistiger Faktor – mit anderen Worten, eine Art von geistiger Aktivität, durch die wir ein Objekt auf eine bestimmte Weise erkennen. Es ist ein Teil eines umfassenderen geistigen Faktors, der „Gefühl“ (tshor-ba, Sanskrit vedana) genannt wird und der ein breites Spektrum von vollkommenem Glück bis zu vollkommenem Unglücklichsein abdeckt.

Was ist die Definition von „Gefühl“? Es ist ein geistiger Faktor, der die Natur des Erkennens (myong-ba) hat, die geistige Aktivität des Erkennens eines Objekts oder einer Situation, während der die Erfahrung ihres Erkennens gebildet wird. Wir nehmen Objekte oder Situationen nicht wirklich wahr, ohne Gefühle auf einer Skala von Glück und Unglück zu erleben. Ein Computer nimmt Informationen auf und verarbeitet sie, aber er nimmt sie nicht wahr, weil er sich zu diesem Zeitpunkt nicht glücklich oder unglücklich fühlt. Das ist der Unterschied zwischen dem Computer und dem Geist.

Glücks- oder Unglücksgefühle gehen entweder mit der Wahrnehmung eines sinnlichen Objekts – Form, Klang, Geruch, Geschmack und körperliche Empfindungen wie Freude oder Schmerz – oder eines geistigen Objekts einher, z. B. wenn wir denken. Es muss nicht aufregend oder exzessiv sein, und es kann auch sehr niedrig sein. Tatsächlich empfinden wir in jedem Moment unseres Lebens ein gewisses Maß an Glück oder Unglücklichsein: Selbst im Tiefschlaf ohne Träume erleben wir ein neutrales Gefühl.

Definition von Glück

Im Buddhismus gibt es zwei Definitionen von Glück. Die eine bezieht sich auf unsere Beziehung zum Objekt, die andere auf unsere Beziehung zu diesem Geisteszustand oder Gefühl selbst. Die erste definiert Glück als das Erkennen des Objekts mit einer Befriedigung, die auf der Überzeugung beruht, dass es für uns von Nutzen ist, unabhängig davon, ob es das tatsächlich ist oder nicht. Unglücklichsein ist das Erkennen eines Objekts mit Unzufriedenheit, Leiden. Wenn ein Objekt ohne Befriedigung oder Leiden erlebt wird, handelt es sich um eine neutrale Wahrnehmung. Das zweite besagt, dass Glück ein Gefühl ist, das wir, wenn es vorbei ist, gerne noch einmal erleben möchten. Unglücklichsein ist ein Gefühl, das wir, wenn es auftritt, loswerden wollen. Und wenn ein neutrales Gefühl auftaucht, erleben wir keines dieser beiden Verlangen.

Die beiden Definitionen sind miteinander verbunden. Wenn wir ein Objekt mit Befriedigung wahrnehmen, ist die Wahrnehmung so, dass das Objekt buchstäblich „in unseren Geist kommt“ (yid-du ‚ong-ba, Sanskrit manapa) und als angenehm empfunden wird. Wir akzeptieren das Objekt und es bleibt einfach das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Das bedeutet, dass wir das Gefühl haben, dass die Erfahrung des Objekts uns nützt: Es macht uns glücklich, es ist angenehm. Deshalb wollen wir, dass der Nutzen einer solchen Erfahrung anhält, und wenn sie beendet ist, wünschen wir uns ihre Rückkehr. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir Freude an dem Objekt und seiner Wahrnehmung haben.

Wenn wir ein Objekt mit Leiden wahrnehmen, kommt uns diese unangenehme Erfahrung buchstäblich nicht als angenehm in den Sinn“ (yid-du ma-‚ong-ba, Sanskrit amanapa). Wir akzeptieren das Objekt nicht, und es bleibt nicht leicht das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Wir spüren, dass die Wahrnehmung des Objekts nicht förderlich ist und uns sogar schadet. Wir wollen, dass es aufhört. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir das Objekt oder seine Wahrnehmung nicht mögen.

Übertreibung der Eigenschaften eines Objekts

Was bedeutet es, sich mit etwas wohl zu fühlen? Wenn es uns leicht fällt, ein Objekt zu kennen, akzeptieren wir es so, wie es ist, ohne Naivität, ohne seine positiven Eigenschaften und Mängel zu übertreiben oder zu leugnen. Dies bringt uns zu einer Diskussion über störende Emotionen (nyon-rmongs, Sanskrit klesha; schmerzhafte Emotion) und ihre Beziehung dazu, ob wir Glück oder Unglücklichsein erleben, wenn wir ein Objekt erkennen.

Zu einer Reihe störender Emotionen gehören Leidenschaft, Anhaftung und Gier. Bei jeder dieser Emotionen übertreiben wir die positiven Eigenschaften eines Objekts. Leidenschaft ist, wenn wir versuchen, ein Objekt zu bekommen, obwohl wir es nicht haben. Anhänglichkeit ist die Angst, etwas zu verlieren, das wir besitzen. Gier ist, wenn wir bereits etwas haben, aber noch mehr wollen. Aufgrund dieser störenden Emotionen ignorieren wir die Unzulänglichkeiten des Objekts. Diese Geisteszustände sind unglücklich, weil wir mit dem Objekt, das wir erkennen, nicht zufrieden sind. Das heißt, wir sind weder mit dem Objekt zufrieden, noch akzeptieren wir es als das, was es ist.

Wenn wir zum Beispiel unsere Freundin oder einen jungen Mann ansehen, an dem wir sehr hängen, erleben wir Glück. Es macht uns glücklich, sie oder ihn zu sehen, wir fühlen uns gut. Aber sobald die Anhänglichkeit zunimmt, wenn wir die guten Eigenschaften dieser Person und unserer Kommunikation übertreiben, nehmen die negativen Eigenschaften der Situation zu, wenn sie nicht bei uns ist, und dann fühlen wir uns unzufrieden und unglücklich. Wir akzeptieren nicht die Möglichkeit, unsere geliebte Person einfach nur jetzt zu sehen und den Moment zu genießen: Wir wünschen uns mehr und haben Angst, dass sie uns verlässt. So kommt es, dass wir die Menschen, die wir lieben, ansehen und Unzufriedenheit, Unbehagen und Unglücklichsein empfinden.

Eine weitere Gruppe von störenden Emotionen sind Ekel, Wut und Hass. Sie veranlassen uns, die Fehler oder negativen Eigenschaften eines Objekts zu übertreiben, und wenn das Objekt nicht da ist, wollen wir es vermeiden, und wenn es bei uns ist, wollen wir es loswerden; und wenn es verschwindet, wollen wir nicht, dass es wieder auftaucht. Normalerweise sind diese drei störenden Emotionen mit Angst verbunden. Sie sind auch unglückliche Geisteszustände, weil wir mit dem Objekt nicht zufrieden sind. Wir akzeptieren es nicht als das, was es ist.

Ein Beispiel: Uns wird ein Zahnnerv entfernt. Das Objekt, das wir erleben, ist die körperliche Empfindung des Schmerzes. Aber wenn wir ihn als das akzeptieren, was er ist, ohne seine negativen Eigenschaften zu übertreiben, werden wir während des Eingriffs kein Unglück erleben. Wir können den körperlichen Schmerz mit einem neutralen Gefühl erleben: Wir akzeptieren ihn, solange die Behandlung dauert, und beten nicht darum, dass sie schnell beendet wird. Wenn der Arzt aufhört zu bohren, wünschen wir uns nicht, dass er noch einmal bohrt. Wir stehen dem Schmerz unvoreingenommen gegenüber und nehmen ihn ohne Ekel, Anhaftung oder Naivität wahr. Es kann sogar sein, dass wir während des Eingriffs Glücksgefühle empfinden, weil wir uns auf den Gedanken konzentrieren, dass wir das Leiden weiterer Zahnschmerzen in der Zukunft verhindern.

Beachten Sie, dass das Gefühl, glücklich oder zufrieden mit einem Objekt zu sein, nicht bedeutet, dass wir nicht mehr oder weniger wollen, wenn wir es brauchen. Es macht uns nicht zu untätigen Menschen, die nie versuchen, sich selbst, ihr Leben oder etwas anderes zu verbessern. Wenn wir zum Beispiel bei der Arbeit hervorragende Leistungen erbringen oder uns von einer Operation erholen, können wir das akzeptieren, uns damit zufrieden geben und somit glücklich sein. Aber wenn es nötig ist, können wir uns immer noch nach weiteren Fortschritten sehnen und nicht unglücklich über das sein, was wir bereits erreicht haben. Genauso verhält es sich mit dem Essen auf dem Teller oder dem Geld auf der Bank, wenn wir wirklich nicht genug haben und mehr brauchen. Ohne die negativen Aspekte von fehlendem Essen oder Geld zu übertreiben und ohne die Vorteile von mehr Geld zu verleugnen, können wir uns bemühen, das zu bekommen, was wir brauchen, ohne darüber unglücklich zu sein. Wenn wir Erfolg haben, ist das gut; wenn wir scheitern, ist das in Ordnung, wir werden es schon irgendwie schaffen. Aber wir versuchen es trotzdem weiter. Das Wichtigste ist, dass wir versuchen, mehr zu bekommen, aber unser Geist wandert nicht in Erwartung des Erfolgs oder in Angst vor dem Versagen.
Shantideva hat dies in dem Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:
Wenn es behoben werden kann,
warum sich grämen?
Und wenn nichts getan werden kann,
Was nützt es dann, traurig zu sein?

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Shantideva hat dies im Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:

Если это можно исправить,
Зачем печалиться?
И если сделать ничего нельзя,
Какой толк грустить?

Kreatives Verhalten als Hauptquelle des Glücks

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Wenn wir nicht zulassen, dass störende Emotionen unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Gedanken beeinflussen, wird es zur Gewohnheit, ihnen in Zukunft nicht mehr nachzugeben. Wenn eine störende Emotion auftaucht, handeln wir nicht danach, und mit der Zeit nimmt die Stärke der störenden Emotion ab, so dass es schließlich unwahrscheinlich wird, dass sie überhaupt auftaucht. Andererseits, je mehr wir auf die störende Emotion reagieren, desto häufiger wird sie in der Zukunft auftreten und desto stärker wird sie werden.

Wie wir gesehen haben, haben wir keine störenden Emotionen wie Naivität, Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Abneigung und Ärger, wenn wir ein Objekt mit einem Gefühl von Glück wahrnehmen. Die Art und Weise, wie wir ein Objekt erkennen, basiert darauf, seine wahre Natur zu akzeptieren – so wie es wirklich ist, ohne seine guten oder schlechten Eigenschaften zu übertreiben oder zu leugnen. Darüber hinaus entsteht eine solche Erkenntnis aus der Gewohnheit schöpferischen Verhaltens, wobei wir auf der Grundlage der Akzeptanz der wahren Natur von Menschen, Dingen und Ereignissen handeln, sprechen und denken, ohne ihre Vorzüge oder Nachteile zu übertreiben oder zu leugnen.

Umstände, unter denen das Glückspotenzial heranreift

Ob wir Glück oder Unglück empfinden, wenn wir Objekte wahrnehmen oder denken, hängt also nicht von den Objekten und Gedanken selbst ab. Wie wir gesehen haben, ist es möglich, in einem glücklichen Gemütszustand zu bleiben, wenn wir uns lange Zeit auf eine bestimmte Art und Weise verhalten und die Gewohnheit entwickeln, die positiven und negativen Aspekte verschiedener Phänomene nicht zu übertreiben oder zu leugnen, selbst wenn wir bei der Entfernung eines Zahnnervs Schmerzen empfinden. Um auf die Definition von Glück zurückzukommen: Wir erleben ein Verfahren mit Befriedigung, wenn wir glauben, dass es uns Gutes bringen wird.

Auch wenn wir uns angewöhnt haben, unter dem Einfluss störender Emotionen nicht zu handeln, zu sprechen und zu denken, und somit das Potenzial für eine glückliche Erfahrung von Objekten und Gedanken aufgebaut haben, sind einige Bedingungen notwendig, damit dieses Potenzial zu einer Erfahrung von Glück heranreift. Wie wir bereits festgestellt haben, hängt das Glück beim Erleben eines Objekts nicht unbedingt vom Objekt selbst ab. Vielmehr hängt es davon ab, ob wir die wahre Realität dessen, was das Objekt tatsächlich ist, akzeptieren oder nicht, unabhängig davon, was es ist: Es könnte die schmerzhafte Empfindung sein, einen Zahnnerv entfernt zu bekommen, oder das Bild eines geliebten Menschen. Es ist also unsere Einstellung und unser Geisteszustand, der bestimmt, ob wir zu einem bestimmten Zeitpunkt glücklich oder unglücklich sind, unabhängig davon, welches Objekt wir sehen, hören, riechen, schmecken, körperlich spüren oder betrachten.

Wir haben auch gesagt, dass wir, wenn wir die Realität eines Objekts akzeptieren und nicht naiv sind, seine Vorzüge und Nachteile nicht übertreiben oder leugnen und deshalb keine Leidenschaft, Gier oder Anhaftung oder Ekel und Ärger empfinden. Daher hilft uns die Abwesenheit von Naivität in jedem beliebigen Moment, den Mechanismus der Glücksreifung auszulösen.

Naivität

Wann immer wir unglücklich sind, bezieht sich unsere Naivität nicht unbedingt nur auf das wahrgenommene Objekt. Naivität ist viel weiter gefasst als das. Sie kann sich auch auf uns selbst beziehen. Wenn wir mit einem Problem konfrontiert werden, das uns sehr unglücklich macht, neigen wir aufgrund unserer Naivität dazu, uns nur auf uns selbst zu konzentrieren, und wir haben vielleicht sogar das Gefühl, dass wir die Einzigen sind, die jemals etwas Ähnliches erlebt haben.

Zum Beispiel der Verlust eines Arbeitsplatzes. Tatsächlich gibt es Millionen von Menschen auf der Welt, die ihren Arbeitsplatz verloren haben und nun arbeitslos sind. Wir können ohne Naivität über unsere Situation nachdenken, zum Beispiel über die Vergänglichkeit. Wir erinnern uns daran, dass alle Phänomene, die auf Ursachen und Umstände zurückzuführen sind, von anderen Ursachen und Umständen beeinflusst werden und schließlich verschwinden werden. Das kann sehr hilfreich sein. Noch wirksamer ist es jedoch, weiter zu denken und nicht nur unser Problem, sondern auch die Schwierigkeiten anderer Menschen zu berücksichtigen, die ihren Arbeitsplatz verloren haben: „Ich bin nicht der Einzige, der diese Schwierigkeit hat, es ist das Problem so vieler Menschen. Ich bin nicht der Einzige, der eine Lösung braucht, sondern alle anderen. Alle wollen diese Schwierigkeiten und dieses Unglück überwinden.“ Das ist die Realität.

Indem wir auf diese Weise denken, also ohne Naivität, entwickeln wir Mitgefühl (snying-rje, Sanskrit karuna) für andere, anstatt uns in Selbstmitleid zu suhlen. Unser Geist ist nicht mehr nur mit uns selbst beschäftigt, sondern ist viel offener dafür, an alle anderen zu denken, die sich in einer ähnlichen Lage befinden. Wenn wir bereit sind, auch anderen bei der Lösung ihrer Probleme zu helfen, rücken unsere eigenen Schwierigkeiten in den Hintergrund, und wir entwickeln den Mut und die Kraft, objektiv mit ihnen umzugehen. Wir wollten sicherlich nicht unseren Arbeitsplatz verlieren, aber mit Unvoreingenommenheit akzeptieren wir die Realität der Situation und sind vielleicht sogar froh, dass wir jetzt die Möglichkeit haben, anderen zu helfen.

Der Zusammenhang zwischen Mitgefühl und Glück

Mitgefühl ist also einer der Schlüssel zur Erschließung unseres Potenzials, ein Objekt zu erkennen oder eine Situation als glücklich zu erleben. Aber wie funktioniert das? Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere von Leiden und dessen Ursachen befreit werden, so wie wir es uns für uns selbst wünschen. Wenn wir uns jedoch auf das Leiden und das Elend anderer konzentrieren, empfinden wir natürlich eher Traurigkeit als Glück. Oder vielleicht haben wir Gefühle verdrängt und fühlen nichts. Wie auch immer, wir fühlen uns nicht glücklich darüber, dass sie leiden. Wie kann also Mitgefühl einen glücklichen Geisteszustand hervorrufen?

Um dies zu verstehen, sollten wir zwischen verstörenden (zang-zing) und nicht-verstörenden (zang-zing med-pa) Gefühlen unterscheiden. Ich verwende diese Begriffe hier nicht in ihrer engen Bedeutung, sondern eher in einem umgangssprachlichen, nicht-technischen Stil. Der Unterschied besteht darin, ob Glück, Unglücklichsein oder ein neutrales Gefühl mit Naivität oder Täuschung über das Gefühl selbst vermischt ist. Erinnern wir uns, als wir die allgemeine Unterscheidung zwischen Glück und Unglück getroffen haben, bestand der Unterschied im Vorhandensein oder Fehlen von Naivität in Bezug auf das wahrgenommene Objekt. Aber selbst wenn wir die Qualitäten des Objekts, das wir mit dem Gefühl des Unglücklichseins erkennen, nicht übertreiben oder leugnen, können wir das Gefühl beispielsweise zu einem festen, tatsächlich existierenden „Ding“ machen, wie eine dunkle, schwere Wolke, die über unserem Kopf hängt. Dann übertreiben wir die Unzulänglichkeiten dieses Gefühls und stellen uns vor, dass es sich zum Beispiel um eine „schreckliche Depression“ handelt, und wir fühlen uns in dieser Falle gefangen. In diesem Fall besteht unsere Naivität darin, dass wir das Gefühl des Unglücklichseins nicht als das akzeptieren, was es ist. Denn Unglücklichsein ist etwas, das sich von Moment zu Moment verändert, weil seine Kraft nicht konstant bleibt: Es ist kein monolithisches Objekt, das wirklich für sich allein existiert und von nichts anderem beeinflusst wird.

Eine ähnliche Analyse können wir durchführen, wenn wir nichts fühlen, wenn wir über das Leiden anderer nachdenken. In diesem Fall übertreiben wir die negativen Qualitäten von Traurigkeit oder Unglücklichsein und haben Angst, sie zu fühlen, und verdrängen sie. Wir erleben dann ein neutrales Gefühl, das weder unglücklich noch glücklich ist. Aber danach übertreiben wir auch dieses Gefühl und stellen es uns als dicht vor, als ein großes dichtes „Nichts“, das in uns sitzt und uns daran hindert, wirklich etwas zu fühlen.

Um Mitgefühl zu entwickeln, ist es wichtig, nicht zu leugnen, dass die schwierigen Situationen anderer Menschen genauso traurig sind wie unsere, z. B. wenn wir unseren Arbeitsplatz verloren haben. Es wäre ungesund, Angst zu haben, diese Traurigkeit zu fühlen, sie zurückzuhalten oder zu unterdrücken. Wir müssen in der Lage sein, sie zu fühlen, aber ohne uns aufzuregen – um mit dem Leiden anderer mitfühlen zu können; um einen tiefen, aufrichtigen Wunsch zu entwickeln, dass andere von ihrem Leiden befreit werden; und um Verantwortung dafür zu übernehmen, ihnen zu helfen, ihr Leiden zu überwinden. Kurz gesagt lautet der buddhistische Rat: „Mach das Gefühl der Traurigkeit nicht zu einem dichten ‚Ding‘ – gib ihm keine große Bedeutung.“

Beruhigung des Geistes

Um zu verhindern, dass die Traurigkeit uns aus der Fassung bringt, müssen wir den Geist beruhigen, ihn vom Umherschweifen und der Lethargie befreien. Wenn der Geist abschweift, richtet sich unsere Aufmerksamkeit auf fremde, störende Gedanken wie Sorgen, Zweifel, Angst und das Warten auf etwas, von dem wir hoffen, dass es angenehmer sein wird. Im Falle geistiger Lethargie wird unser Geist getrübt und wir werden unaufmerksam gegenüber allem.

Der Buddhismus ist voll von Methoden, die es uns ermöglichen, das Umherschweifen des Geistes und die Lethargie loszuwerden. Eine der grundlegenden Methoden besteht darin, uns zu beruhigen, indem wir uns auf den Atem konzentrieren. Wenn das Umherschweifen und die Trägheit gering sind, ist unser Geist ruhig und gelassen. In diesem Zustand fällt es uns auch leichter, die Übertreibung der Probleme und Leiden anderer Menschen, die Abneigung und Gleichgültigkeit ihnen gegenüber und die Übertreibung unserer Gefühle gegenüber den Leiden anderer, die Abneigung und Gleichgültigkeit gegenüber unseren eigenen Gefühlen loszuwerden. Selbst wenn wir anfangs traurig sind, regt uns das nicht auf.

Schließlich aber, wenn der Geist zunehmend entspannt und ruhig wird, empfinden wir ganz natürlich ein niedriges Maß an Glück. In einem ruhigen geistigen und emotionalen Zustand beginnen sich die Wärme und das Glück, die dem Geist innewohnen, zu manifestieren. Wenn wir durch unser kreatives Verhalten ein ausreichend starkes Glückspotenzial geschaffen haben, trägt unser ruhiger Geisteszustand auch zu dessen Reifung bei.

Entwicklung der Liebe

Wir verstärken dieses Glück dann mit Gedanken der Liebe (byams-pa, Sanskrit maitri). Liebe ist der Wunsch, dass andere glücklich sind und Gründe für ihr Glück finden. Sie entsteht auf natürliche Weise aus mitfühlender Empathie. Obwohl wir traurig darüber sind, dass jemand anderes Schmerz und Kummer erfährt, vergehen diese Gefühle leicht, wenn wir dieser Person aktiv Glück wünschen. Wenn wir aufhören, an uns selbst zu denken, und uns stattdessen auf das Glück anderer konzentrieren, fühlen wir uns leicht zu Herzen genommen. Dies führt unwillkürlich dazu, dass wir auch stille Freude empfinden und kann das zusätzliche Glückspotenzial auslösen, das durch unser kreatives Verhalten im Laufe der Zeit entsteht. Selbstlose und aufrichtige Liebe wird also von einem ruhigen Glücksgefühl begleitet, das uns nicht aus der Fassung bringt und unsere Traurigkeit verschwinden lässt. So wie ein Elternteil, der unter Kopfschmerzen leidet, diese vergisst, wenn er sein krankes Kind tröstet, verschwindet die Traurigkeit über das Unglück eines anderen, wenn wir Gedanken der Liebe ausstrahlen.

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Nirvana

Nirvana – dieses Wort ist auch denjenigen bekannt, die mit dem Buddhismus nicht vertraut sind. Das Wort kam in die russische Sprache mit der Bedeutung „Glückseligkeit“, „Vergnügen“. Doch was ist Nirvana im ursprünglichen Verständnis dieses Wortes? Verstehen wir es wirklich so, wie es die Anhänger der dharmischen Religionen interpretieren, und was haben Begriffe wie „Glückseligkeit“ und „Vergnügen“ mit dem ursprünglichen Verständnis eines solchen Begriffs wie Nirvana gemeinsam?

Nirvana.

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Nirvana – dieses Wort ist auch denjenigen bekannt, die mit dem Buddhismus nicht vertraut sind. Das Wort kam in die russische Sprache mit der Bedeutung „Glückseligkeit“, „Vergnügen“. Doch was ist Nirvana im ursprünglichen Verständnis dieses Wortes? Verstehen wir es wirklich so, wie es die Anhänger der dharmischen Religionen interpretieren, und was haben Begriffe wie „Glückseligkeit“ und „Vergnügen“ mit dem ursprünglichen Verständnis eines solchen Begriffs wie Nirvana gemeinsam?

Nirvana – die populärste Bedeutung ist „Glückseligkeit“, „Vergnügen“;
Nirvana – Abwesenheit von Unruhe des Geistes;
Nirvana im Buddhismus – ein Zustand der Freiheit von den Fesseln der materiellen Welt;
Nirvana – Erlangung der Befreiung;
Der Edle Achtfache Pfad führt zum Nirvana;
Nirvana im Hinduismus – Vereinigung mit Gott;

Die Relevanz des Strebens nach dem Nirvana für den modernen Menschen

Lassen Sie uns also versuchen, im Detail zu betrachten, was Nirvana ist, wie man es erreicht und wie notwendig es ist. Entgegen der weit verbreiteten Verwendung des Begriffs „Nirvana“ im Sinne von „Glückseligkeit, Vergnügen“ bedeutet dieses Wort im Sanskrit „Auslöschung“, „Aufhören“, „Unruhe“. Das klingt ziemlich traurig, nicht wahr? Warum hat das Wort Nirvana, das wir früher als etwas Angenehmes und Positives empfunden haben, eine so vieldeutige Übersetzung? Wenn „Unaufgeregtheit“ und „Aufhören“ positiv gedeutet werden können, dann beschwört das Wort „Auslöschung“ Landschaften des späten regnerischen Herbstes, Friedhofsstille und ganz allgemein – völlige Melancholie herauf. Doch nicht alles ist so eindeutig.

Nirvana ist der Zustand der Abwesenheit von Unruhe des Geistes.

Das Konzept des „Nirvana“ stammt aus den dharmischen Religionen, hauptsächlich aus dem Buddhismus und dem Hinduismus. Und dieses Konzept steht in engem Zusammenhang mit einem System der Selbstentfaltung wie Yoga. Eigentlich ist das Nirvana das Endziel des Yoga. Und hier können wir uns auf eine uralte philosophische Abhandlung über Yoga wie „Patanjalis Yoga Sutras“ beziehen, in der dieser Weise bereits im zweiten Sutra beschreibt, was Yoga ist – „Yogas-citta-vritta-vritti-niroddhah“, was übersetzt bedeutet: „Yoga ist die Beseitigung von Unruhe und Angst des Geistes“. Ungefähr dasselbe lässt sich über ein Konzept wie „Nirvana“ sagen – es ist die Abwesenheit von Unruhe des Geistes. Und hier lohnt es sich, auf die wörtliche Übersetzung des Wortes „Nirvana“ zurückzukommen – „Unruhe, Aufhören, Erlöschen“. Was ist in diesem Fall Unruhe, Aufhören und Erlöschen? Es geht genau um diese „vritti“, über die Patanjali geschrieben hat, d.h. um die Unruhe des Geistes. Und genau dann, wenn vritti nachlässt und aufhört, kommt der Zustand des Nirvana.

Das heißt, das allgemeine Verständnis, dass Nirvana Glückseligkeit und Vergnügen ist, ist nicht ohne Wahrheit. Aber dieses Vergnügen ist nicht im weltlichen Sinne, sondern im spirituellen Sinne. Und in diesem Fall wäre es richtiger, den Begriff „Nirvana“ im Sinne von „Ruhe“ zu verwenden. Buddha selbst sagte dazu: „Es gibt kein Glück, das der Ruhe gleichkommt“. Aus der Sicht des Buddhismus und aus der Sicht des Yoga im Allgemeinen ist jedes Verlangen, jede Anhaftung, jede Emotion und so weiter nichts anderes als die Unruhe des Geistes. Und wenn all diese Phänomene beseitigt sind oder, wie man zu Recht sagt, „verblassen“, entsteht ein tiefer Frieden, der als höchste Glückseligkeit erfahren wird und als Zustand des Nirvana bezeichnet wird.

Nirvana im Buddhismus

Aus buddhistischer Sicht ist unser Geist durch drei „Gifte“ vergiftet – Unwissenheit, Ärger und Anhaftung. Und der Zustand des Nirvana kommt, wenn diese drei Gifte aufhören, uns zu beeinflussen. Denn wenn wir weder Unwissenheit, noch Ärger oder Anhaftung ausgesetzt sind, hört alles Leiden auf, weil diese drei Hauptursachen, die zu Leiden führen, beseitigt sind.

Das Konzept des Nirvana wurde vom Buddha in seiner ersten Predigt über die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. Ihre Essenz lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Es gibt Leiden, es gibt die Ursache des Leidens – das Verlangen, es gibt die Möglichkeit, das Leiden zu beenden, und diese Möglichkeit ist der Edle Achtfache Pfad“.
Der Edle Achtfache Pfad ist eine Art Rezept, wie man den Zustand des Nirvana erreichen kann, man kann sagen, eine Schritt-für-Schritt-Anleitung. Er enthält moralische Vorschriften, die ganz praktisch sind und nicht umsonst erfunden wurden, sondern weil sie die Bewegung auf diesem Pfad erleichtern. Es enthält auch konkrete praktische Anweisungen, was man tun sollte, um ins Nirvana zu gelangen – wir sprechen über die richtige Geisteshaltung, Meditation und so weiter.
Es gibt auch eine Unterscheidung wie „Nirvana mit einem Überrest“ und „Nirvana ohne einen Überrest“. Nirvana mit Überrest ist der Zustand, den der Praktizierende im physischen Körper erreicht. Das heißt, er ist bereits frei von den drei Giften des Geistes, er hat keine Anhaftungen und so weiter. Aber da er sich noch im physischen Körper befindet, hat er bestimmte Einschränkungen und Bedürfnisse. Das ist offensichtlich mit dem Konzept der Rückstände gemeint. Was das Nirvana ohne Rückstände betrifft, so wird es nach dem Verlassen des physischen Körpers erreicht, und dies wird als die endgültige Befreiung angesehen – das Verlassen des Zyklus der Wiedergeburten – Sansara.
Das Nirvana ist im Buddhismus also kein abstraktes Konzept, sondern ein sehr reales Ziel für praktizierende Buddhisten.
In seiner Predigt, die mehr als vierzig Jahre nach der ersten auf dem Berg Gridhrakuta gehalten wurde, sagte der Buddha jedoch, dass die Idee des Nirvana eine List sei, um Menschen auf den Weg zu locken. Er gab folgendes Beispiel: Ein bestimmter Führer führt Menschen durch gefährliches Terrain. Sie waren schon tagelang unterwegs, ihre Kräfte gingen zur Neige, einige murrten, und insgesamt waren die Reisenden erschöpft. Um seine Begleiter aufzumuntern, erschafft der Führer mit Hilfe seiner mystischen Fähigkeiten eine „Geisterstadt“ und sagt: „Wir haben das Ziel erreicht. Als sich die Leute in der Geisterstadt ausgeruht haben, sagt der Führer: „Dies ist eine Illusion, ich habe sie geschaffen, damit ihr euch ausruhen könnt, aber unser Ziel ist nahe. Lasst uns gehen!“.
Der Buddha hat genau dasselbe getan – er hat seinen Schülern eine schöne Geschichte vom Nirvana erzählt, denn wenn er ihnen gesagt hätte, dass das Ziel viel weiter weg und viel schwieriger zu erreichen ist, hätten die meisten seiner Schüler einen sehr traurigen Blick auf diese Worte geworfen. Aber der Buddha handelte weise – er gab ihnen ein Ziel, das relativ nahe lag, und verschwieg, dass dieses Ziel ein Zwischenziel war. Erst nach vierzig Jahren seiner Predigten, als viele seiner Schüler sich bereits auf dem Pfad etabliert hatten, teilte der Buddha ihnen das wahre, endgültige Ziel des Pfades mit. Mehr über das Ziel, das der Buddha seinen Schülern auf dem Berg Gridhrakuta erklärte, können Sie im Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma nachlesen, das die Quintessenz der Lehren des Buddha ist.

Nirvana ist ein Geisteszustand

Wenn Nirvana also Glückseligkeit ist, so ist es nicht Glückseligkeit im weltlichen Sinne des Wortes. Nirvana ist der Zustand des Geistes, in dem alle Unruhe und das Verlangen der Sinne nach materiellen Objekten aufhören. Wie bereits erwähnt, ist das Nirvana aus der Sicht des Buddhismus nur ein Zwischenzustand, aber auch eine sehr hohe Entwicklungsstufe. Derjenige, der den Zustand des Nirvana erreicht hat, verliert den Durst nach Sinnesfreuden, und nach einer Version hat eine solche Person ihr gesamtes angesammeltes Karma aufgebraucht oder befindet sich außerhalb seines Einflusses.

Da es im Buddhismus kein Konzept von Gott gibt (genauer gesagt hat Buddha als Antwort auf diese Frage das so genannte „edle Schweigen“ bewahrt), spielt Gott bei der Erreichung dieses Zustands und dem Verbleiben darin keine Rolle, wenn man das Konzept des Nirvana betrachtet. Das kann man vom Hinduismus nicht behaupten, wo das Verständnis des Nirvana-Zustands etwas anders ist, obwohl die Bedeutung dieselbe bleibt.

Aus der Sicht des Hinduismus ist der Zustand des Nirvana die Vereinigung mit Gott und die Auflösung in ihm. Das heißt, im Wesentlichen geht es auch um die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten, nur die Interpretation ist etwas anders. Die Seele, befreit von ihrem Karma und den Fesseln der materiellen Welt, steigt zu Gott auf und erreicht den Zustand der ewigen Nichtwiederkehr. Dies wird im Hinduismus als Nirvana bezeichnet.

Nirvana - als Zustand des modernen Menschen

Wir haben also die Ansichten der dharmischen Religionen über das Konzept des Nirvana betrachtet. Die Hauptfrage bleibt jedoch unbeantwortet – was gibt uns dieses Wissen, und wie relevant ist die Idee, das Nirvana zu erreichen, für einen modernen, gesellschaftlich aktiven Menschen?

Wenn wir einige tiefgründige philosophische Überlegungen zum Thema Reinkarnation, Ewigkeit der Seele, Befreiung und so weiter anstellen, ist es wahrscheinlich für die meisten Menschen nicht relevant. Wenn wir jedoch über das sprechen, was im Buddhismus als „Nirvana mit Überbleibsel“ bezeichnet wird, d. h. den Zustand der Ruhe, den ein Mensch erfährt, während er im physischen Körper ist und weiterhin seinen täglichen Aktivitäten nachgeht, dürfte dies für viele Menschen von Bedeutung sein.

Auf die eine oder andere Weise versuchen alle Lebewesen, Leiden zu vermeiden. In Der Bodhisattva-Pfad zitiert Shantideva den Buddha mit den Worten: „Alle Ängste, wie auch alles grenzenlose Leiden, haben ihren Ursprung im Geist.“ Die meisten von uns haben die Illusion, dass äußere Umstände unser Leiden verursachen. Aber das ist nichts weiter als eine Illusion. Was uns immer leiden lässt, ist unser eigener Geist, der die Phänomene ständig in angenehm und unangenehm einteilt. Wir hängen an den angenehmen Phänomenen, und bei den unangenehmen empfinden wir Abscheu, Ärger oder Hass. Und das führt zu Leiden.

Daher ist es für fast jeden Menschen möglich, den Zustand des „Nirvana ohne Verzicht“ zu erlangen, der ein Zustand tiefen Friedens und der Befreiung von Anhaftungen ist.

„Nirvana ist Entsagung von allem“, schrieb der Mönch Shantideva. Es geht nicht darum, sich in ein Laken zu wickeln und in einer Höhle zu leben. Entsagung bedeutet in diesem Fall, nicht an den Früchten der eigenen Handlungen zu hängen.

Krishna sagte dasselbe in der Bhagavad-gita: „Strebe nicht nach Früchten – du brauchst ihre Freude nicht, aber sei auch nicht untätig. Vergiss Unglück und Glück – irdische Sorgen! Verweile im Gleichgewicht – im Yoga“. Dies ist eine kurze und klare Beschreibung dessen, was Nirvana ist – die eigene Tätigkeit nicht aufzugeben, nicht an ihren Früchten zu hängen und in einem Zustand der Ruhe zu sein, zu erkennen, dass alles, was geschieht, nur eine Folge unseres Karmas ist. Und alles, was geschieht – Leid oder Glück – alles führt uns zur Entwicklung. Denn vom Standpunkt der Erfahrung aus gesehen gibt es keinen Unterschied zwischen Trauer und Glück. Dies zu erkennen ist es, was uns zum täglichen Nirvana führt.

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Meditation im Buddhismus. Wesentliche Punkte.

„Als ich nach drei Jahren zurückkehrte, fragten mich meine Freunde, was ich dort auf meinem Berg erreicht hätte. Ich konnte nicht sagen, dass ich etwas Besonderes erreicht hatte. Ich hatte nicht gelernt, zu fliegen oder Wunder zu vollbringen. Aber ich war ein wenig weiser geworden.“ Geshe Jampa Tinlay

Meditation ist ein Zustand, in dem die Welten, die äußere und die innere, in der Leere verschmelzen. Und dieser Zustand, diese Praxis transzendiert alle religiösen Dogmen. Und stellt gleichzeitig die Essenz aller Religionen dar.

DAZWISCHEN

Autor: Lilia Gaponova

Fotographie: Jon Schechner

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

„Als ich nach drei Jahren zurückkehrte, fragten mich meine Freunde, was ich dort auf meinem Berg erreicht hätte. Ich konnte nicht sagen, dass ich etwas Besonderes erreicht hatte. Ich hatte nicht gelernt, zu fliegen oder Wunder zu vollbringen. Aber ich war ein wenig weiser geworden.“ Geshe Jampa Tinlay

Meditation ist ein Zustand, in dem die Welten, die äußere und die innere, in der Leere verschmelzen. Und dieser Zustand, diese Praxis transzendiert alle religiösen Dogmen. Und stellt gleichzeitig die Essenz aller Religionen dar.

Es ist eine Praxis, die es denen, die sie praktizieren, erlaubt, in direkten Kontakt mit ihrer wahren Essenz zu kommen. Vielleicht um eine Antwort auf die Frage zu bekommen: Wer bist du? Falls eine solche Frage überhaupt existiert.

Die beiden Hauptpraktiken der buddhistischen Meditation werden auf Sanskrit Shamatha und Vipashyana genannt. Auf Tibetisch: Shine und Lhatong.

Übersetzung aus dem Tibetischen:

Shi – Verlangsamung, Ausruhen, Entspannen;
Ne – Festhalten, Beobachten;
Shine – eine Art der Meditation, die darauf abzielt, geistigen Frieden zu erlangen;
Lhag – klar, erhaben;
Tong – erblicken;
Lhatong – „Einsichtsmeditation“.

Körper und Geist

Es besteht eine Beziehung zwischen der Haltung des Körpers und der Haltung des Geistes. Die richtige Haltung in der Meditation dient dazu, unseren Geist in die gewünschte Richtung zu lenken. Wenn Sie sich die Thangkas und Statuen von Buddha und anderen Gottheiten ansehen – wenn der Körper sitzend dargestellt ist, sind die Beine immer in Padmasana gekreuzt. Dies ist eine Art visueller Leitfaden. Jedes erhaltene buddhistische Gemälde ist eine „verschlüsselte“ Technik für die Praxis. In diesem Fall ist es die Praxis der Meditation.

Sogyal Rinpoche schreibt in Das tibetische Buch vom Leben und vom Tod:

„Der Rücken sollte so gerade wie ein ‚Pfeil‘ sein, dann wird die ‚innere Energie‘, oder Prana, leicht durch die subtilen Kanäle des Körpers fließen, und dein Geist wird seinen wahren Ruhezustand finden.“

sagt Geshe Jampa Tinlay:

Der zentrale Kanal, Avadhuti, sollte gerade sein. Wenn er auch nur ein wenig gekrümmt ist, können an diesen Stellen zusätzliche Winde auftreten – Energien, die den Meditationsprozess verzerren werden.

Wenn wir erst seit kurzem Yoga machen und der Körper noch nicht bereit ist für einen langen Aufenthalt in einer meditativen Haltung, gibt es ein natürliches Hindernis in Form von unangenehmen Empfindungen, und alle Gedanken sind nur mit den Gliedmaßen beschäftigt. Es ist besser, für einige Zeit eine solche Position mit geradem Rücken zu finden, die es erlaubt, sich nicht durch das Leiden in den Beinen ablenken zu lassen, sich zu erlauben, die Position der Beine zu verändern, bequemer zu sitzen, zu versuchen, nicht auf den Körper zu achten.

Was die Wahrnehmung anderer Erscheinungen der uns umgebenden Realität betrifft: Wenn wir Töne oder Geräusche hören, bewerten wir diese Phänomene nicht, denken wir nicht, dass sie uns stören, denn nicht sie stören uns, sondern unsere Reaktion darauf. Wir können versuchen, alle emotionalen Bewertungen loszulassen – „gefällt/gefällt nicht“, „stört die Meditation“. Wir beobachten unsere Präsenz im gegenwärtigen Moment, beobachten, worauf wir uns konzentrieren. Wir beobachten unsere Gedanken wie von außen, ohne uns mitreißen zu lassen.

Wenn wir irgendwann in der Meditation eine bestimmte Erfahrung machen, dann ist das natürlich eine Freude, eine Entdeckung, etwas Überraschendes – hier ist es wichtig, nicht an dieser Erfahrung zu hängen. Sonst werden wir, wie bei jeder positiven Erfahrung, den Wunsch haben, sie zu wiederholen. Wenn wir das nächste Mal zu meditieren beginnen, werden wir unbewusst auf den Moment warten, den wir beim letzten Mal hatten, und das ist bereits eine unnötige Spannung. Damit etwas in der Meditation „passiert“, sich manifestiert, muss man alle Erwartungen loslassen.

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Familie und Wahrheit

Der Schüler sagte niedergeschlagen zu seinem Meister:
– Ich sehe, dass meine Frau Fehler macht. Ich sage es ihr, aber sie denkt, ich hacke auf ihr herum.
– Was für Fehler macht sie denn? – fragte der Meister.
– Sie macht alle möglichen Fehler: bei der Erziehung der Kinder und im täglichen Leben tut sie Dinge, die dem Familienhaushalt schaden, sie handelt unvernünftig.
– Mach dir keine Sorgen um die Kinder, sie werden schon herausfinden, wem sie folgen sollen, aber im täglichen Leben, wenn ihre Handlungen den Haushalt nicht untergraben, lass sie Schaden anrichten.
– Meister, das ist falsch! Ich sollte doch für die Wahrheit eintreten!
– Die Wahrheit wird nicht untergehen, wenn du aufhörst, sie zu verteidigen.

Familie und Wahrheit

Spiritualität, Buddhismus, Hinduismus, Achtsamkeit, Yoga

Der Schüler sagte niedergeschlagen zu seinem Meister:
– Ich sehe, dass meine Frau Fehler macht. Ich sage es ihr, aber sie denkt, ich hacke auf ihr herum.
– Was für Fehler macht sie denn? – fragte der Meister.
– Sie macht alle möglichen Fehler: bei der Erziehung der Kinder und im täglichen Leben tut sie Dinge, die dem Familienhaushalt schaden, sie handelt unvernünftig.
– Mach dir keine Sorgen um die Kinder, sie werden schon herausfinden, wem sie folgen sollen, aber im täglichen Leben, wenn ihre Handlungen den Haushalt nicht untergraben, lass sie Schaden anrichten.
– Meister, das ist falsch! Ich sollte doch für die Wahrheit eintreten!
– Die Wahrheit wird nicht untergehen, wenn du aufhörst, sie zu verteidigen.

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ERNTETAG

Jedes Jahr legen die Astrologen von Lo Monthang, Nepal, die jährlichen Erntetage nach dem tibetischen Mondkalender fest. An zwei aufeinanderfolgenden Tagen gehen die Dorfbewohner auf die Felder, um die Körner zu ernten. Das Team von Triptych Journey hat die Szene am ersten Tag festgehalten.

ERNTETAG

Autor: Ronen Schechner und Jonathan Schechner

Film: Ronen Schechner

Jedes Jahr legen die Astrologen von Lo Monthang, Nepal, die jährlichen Erntetage nach dem tibetischen Mondkalender fest. An zwei aufeinanderfolgenden Tagen gehen die Dorfbewohner auf die Felder, um die Körner zu ernten. Das Team von Triptych Journey hat die Szene am ersten Tag festgehalten.

„Alle Pheonomea von Samsara und Nirvana sind dein eigener Geist und erscheinen nicht außerhalb dieses Geistes – ohne eine eigene Natur, jenseits von Gedanken, Worten und Beschreibungen. Nimm nicht das Angenehme an oder lehne das Schreckliche ab, bejahe oder verneine nicht, mache keine Vorlieben, sondern bleibe lebendig wach im Zustand der ungekünstelten Natürlichkeit! Wenn du so bleibst, ist das Zeichen des Fortschritts, dass dein Körper, deine Sprache und dein Geist sich frei und leicht fühlen, jenseits der Grenzen von Vergnügen und Schmerz. Das ist der Moment des Verstehens des erwachten Zustandes!“ (Guru Rinpoches Terma-Lehre)

Obwohl ein großer Teil der Reiseroute der Triptychon-Reise durch die lebendige Geschichte von Padmasambhava vorbestimmt war, nahmen wir uns auch Zeit, um das tägliche Leben im Himalaya zu beobachten und zu erleben. An unserem letzten vollen Tag in Lo Manthang, Nepal, der ehemaligen Hauptstadt des Himalaya-Königreichs, filmten und fotografierten wir die jährliche Ernte. Der Erntezeitpunkt wird von den örtlichen Astrologen bestimmt, und im Laufe von zwei Tagen kommt ein Großteil des Dorfes, um die Weizen- und Gerstenfelder zu schneiden und zu bündeln.

Wir standen am ersten Erntemorgen früh auf und gingen mit den Bauern auf die Felder, als die Morgendämmerung im Osten anhielt. Fast vier Stunden lang filmten und fotografierten wir die Szene und hielten die Geräusche und Sehenswürdigkeiten des dörflichen Ereignisses fest. Zum Abschluss des Tages filmten wir eine Aufführung des Vajrakilaya-Tanzes im Lo Manthang-Kloster. Der Tanz ist ein Terma-Schatz und soll der Tanz sein, den Padmasambhava benutzte, um die Dämonen von Samye Gompa in Tibet zu binden.

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Die Familie im Buddhismus.

Während der 40 Jahre seines Lebens, in denen er mit seinen Anhängern kommunizierte, erklärte der Buddha den Menschen viele Male und in verschiedenen Worten die Methoden der Erkenntnis seiner selbst und der Welt um sie herum, die ihrem Verständnis zugänglich waren. Und es mag den Anschein haben, dass er zu verschiedenen Menschen das Gegenteil von dem sagte, was er sagte. Vielleicht wurde der Slogan „Einheit in der Vielfalt“ von ihm voll verwirklicht?
Wir versuchen auch zu verstehen, in welchem Stadium es möglich sein wird, die Lehren des Buddha in der Selbsterkenntnis und der aktiven Teilnahme am Familienleben zu verbinden. Lassen Sie uns also zwei Meinungen in Betracht ziehen:
Es ist leicht zu kombinieren, und Sie können Ihr Potenzial auf dem Weg der Selbsterkenntnis ausschöpfen.
Man muss seinen Entwicklungsstand in den vergangenen Leben richtig einschätzen und darf nichts überstürzen.
Das russische Sprichwort „Wer sich beeilt, bringt d

Die Familie im Buddhismus

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Während der 40 Jahre seines Lebens, in denen er mit seinen Anhängern kommunizierte, erklärte der Buddha den Menschen viele Male und in verschiedenen Worten die Methoden der Erkenntnis seiner selbst und der Welt um sie herum, die ihrem Verständnis zugänglich waren. Und es mag den Anschein haben, dass er zu verschiedenen Menschen das Gegenteil von dem sagte, was er sagte. Vielleicht wurde der Slogan „Einheit in der Vielfalt“ von ihm voll verwirklicht?
Wir versuchen auch zu verstehen, in welchem Stadium es möglich sein wird, die Lehren des Buddha in der Selbsterkenntnis und der aktiven Teilnahme am Familienleben zu verbinden. Lassen Sie uns also zwei Meinungen in Betracht ziehen:
Es ist leicht zu kombinieren, und Sie können Ihr Potenzial auf dem Weg der Selbsterkenntnis ausschöpfen.
Man muss seinen Entwicklungsstand in den vergangenen Leben richtig einschätzen und darf nichts überstürzen.
Das russische Sprichwort „Wer sich beeilt, bringt die Leute zum Lachen“ hat wahrscheinlich damit zu tun. Das heißt, es ist nicht nur wichtig, was Sie tun, sondern auch, auf welcher Entwicklungsstufe Sie sich befinden.

Erste Sichtweise

Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, dass der Buddhismus dazu aufruft, diese Welt als Illusion zu betrachten und deshalb alle Aktivitäten in der materiellen Welt aufzugeben und alle Zeit der spirituellen Entwicklung zu widmen, und zwar in extremen Formen der Askese. Paradoxerweise ist jedoch eine spirituelle Entwicklung ohne Interaktion mit der materiellen Welt kaum möglich.
Es gibt einen interessanten Moment im „Sutra von Vimalakirtis Lehre“, als die Bodhisattvas und Arhats, die zu Vimalakirti kamen, gebeten wurden, sich auf große Stühle zu setzen. Und etwas Erstaunliches geschah: Die Bodhisattvas, deren Priorität es ist, anderen auf dem Pfad der Selbstentwicklung zu helfen, waren in der Lage, mystische Kräfte zu manifestieren und ihre Körper zu vergrößern, um die Stühle zu besetzen.

Und die Arhats, die sich zwar von allen Leidenschaften befreit haben, sich aber nur um ihre eigene Befreiung sorgen, waren dazu nicht in der Lage. Dies ist ein anschauliches Beispiel dafür, dass ein Mensch, der sich auf dem Pfad der Selbstentwicklung mit altruistischen Motiven bewegt, mehr erreicht.

Was ist die Familie aus buddhistischer Sicht? Ist sie eine Bremse oder im Gegenteil ein Helfer auf dem Weg der spirituellen Entwicklung? Versuchen wir, das zu verstehen.

  • Vimalakirti ist ein Beispiel für einen Laien-Bodhisattva
  • Familie – ein Instrument der Selbstentfaltung
  • Die Sangha ist eines der „drei Juwelen“.
  • Der größte Nachteil der klösterlichen Lebensweise

Schauen wir uns diese grundlegenden Fragen anhand konkreter Beispiele an und versuchen wir, Antworten zu finden.

Beispiel Vimalakirti

„Das Vimalakirti Nerdesha Sutra wurde nicht ohne Grund ganz am Anfang erwähnt. Tatsache ist, dass der Bodhisattva Vimalakirti ein leuchtendes Beispiel für einen Praktizierenden ist, der in der Lage war, spirituelle Entwicklung mit dem weltlichen Leben zu verbinden. In den ersten Kapiteln des Sutras können Sie nachlesen, welche Stufe er erreichen konnte.
Die Geschichte beginnt mit Vimalakirtis Entscheidung, eine Krankheit vorzutäuschen. Er tat dies nicht, um nicht zur Arbeit gehen zu müssen oder um einen ungeplanten Urlaub zu nehmen. Vimalakirti ist ein Bodhisattva, und jede seiner Handlungen dient dem Wohl aller Lebewesen. So beschloss Vimalakirti, sich krank zu stellen, damit er, wenn seine Bekannten und Schüler des Buddha ihn besuchten, sie im Dharma unterweisen konnte.
Obwohl Vimalakirti ein Yogi war, war er auch im weltlichen Leben sehr erfolgreich (eine Kombination, die oft als utopisch angesehen wird), so dass er in der Stadt Vaishali, wo er lebte, von allen hoch geachtet wurde. Er hatte eine Familie, ein Einkommen, mit dem er, wie das Sutra sagt, „ruhig umging“. Es sollte verstanden werden: ohne Anhaftung. Hier geht es darum, wie man ohne Anhaftung an materielle Werte leben kann.

„Das Vimalakirti Nerdesha Sutra wurde nicht ohne Grund ganz am Anfang erwähnt. Tatsache ist, dass der Bodhisattva Vimalakirti ein leuchtendes Beispiel für einen Praktizierenden ist, der in der Lage war, spirituelle Entwicklung mit dem weltlichen Leben zu verbinden. In den ersten Kapiteln des Sutras können Sie nachlesen, welche Stufe er erreichen konnte.
Die Geschichte beginnt mit Vimalakirtis Entscheidung, eine Krankheit vorzutäuschen. Er tat dies nicht, um nicht zur Arbeit gehen zu müssen oder um einen ungeplanten Urlaub zu nehmen. Vimalakirti ist ein Bodhisattva, und jede seiner Handlungen dient dem Wohl aller Lebewesen. So beschloss Vimalakirti, sich krank zu stellen, damit er, wenn seine Bekannten und Schüler des Buddha ihn besuchten, sie im Dharma unterweisen konnte.
Obwohl Vimalakirti ein Yogi war, war er auch im weltlichen Leben sehr erfolgreich (eine Kombination, die oft als utopisch angesehen wird), so dass er in der Stadt Vaishali, wo er lebte, von allen hoch geachtet wurde. Er hatte eine Familie, ein Einkommen, mit dem er, wie das Sutra sagt, „ruhig umging“. Es sollte verstanden werden: ohne Anhaftung. Hier geht es darum, wie man ohne Anhaftung an materielle Werte leben kann.

Man hört oft Ausreden von Menschen, die, gelinde gesagt, keinen Erfolg im materiellen Bereich haben: Meine Priorität ist die spirituelle Entwicklung, deshalb bin ich nicht an materielle Werte gebunden. Eine solche Ausrede klingt sehr komisch, denn man kann sich nur an dem, was man hat, nicht festhalten. Und wenn man ein Bettler ist, ist es leicht, an dem, was man nicht hat, ungebunden zu sein.

Vimalakirti hingegen war in der materiellen Sphäre vollkommen erfolgreich, und deshalb wurde er von vielen Menschen in der Stadt Vaishali respektiert – von den Geschäftsleuten der damaligen Zeit, den Beamten und dem einfachen Volk. Das Sutra beschreibt detailliert, warum er von Vertretern aller Bevölkerungsschichten geehrt wurde. Die Jünger des Buddha ehrten ihn beispielsweise dafür, dass er sie lehrte, Anhaftungen zu beseitigen, die Beamten hingegen dafür, dass er sie Toleranz und die ordnungsgemäße Umsetzung der Gesetze lehrte.

Die Brahmanen ehrten ihn, weil er sie Demut lehrte. Im Palast wurde Vimalakirti geehrt, weil er die Dienerschaft Ehrlichkeit lehrte. Kurzum, er nahm eine aktive soziale Stellung ein und war in allen Lebensbereichen wirksam.

Als er vorgab, krank zu sein, kamen deshalb viele Menschen aus der Stadt Vaishali zu ihm, um sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Doch Vimalakirti, der ein geschickter Prediger war, machte aus dem ganzen Vorgang eine weitere Dharma-Predigt. Das Leitmotiv seiner Predigt war die Betonung der Tatsache, dass der menschliche Körper unbeständig, krankheitsanfällig und im Allgemeinen nicht ewig ist.

„Ehrwürdige, alle weisen Menschen verlassen sich nicht auf diesen Körper, der wie eine Schaummasse ist, die man nicht berühren kann“, sagte Vimalakirti. Er forderte alle Anwesenden auf, sich auf den Pfad der Wahrheitssuche zu begeben und sich mehr um den „Buddha-Körper“ zu kümmern als um den physischen Körper. Einfach ausgedrückt, die Vergänglichkeit des physischen Körpers zu erkennen und Zuflucht in der spirituellen Entwicklung zu suchen.

Das Sutra beschreibt weiter, wie der Buddha (Shakyamuni Buddha und Vimalakirti lebten zur gleichen Zeit) mit seiner mystischen Vision sah, dass Vimalakirti „krank“ war und beschloss, freundliche Fürsorge zu zeigen – einen seiner Schüler zu ihm zu schicken, um sich „nach seiner Gesundheit zu erkundigen“. Und dann werden sehr interessante Ereignisse beschrieben: Jeder der Schüler des Buddha und dann die Bodhisattvas erzählten die Geschichte, wie Vimalakirti sie im Dharma unterwiesen oder sie sogar für unkluges Verhalten beschämt hatte.

Und jeder der Anwesenden sagte dem Buddha, nachdem er eine solche Geschichte erzählt hatte, dass er unwürdig sei, zu Vimalakirti zu gehen und sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Selbst der Bodhisattva Maitreya, der allgemein als der kommende Buddha angesehen wird, war unwürdig, Vimalakirti zu besuchen. Der einzige, der es wagte, die Bitte des Buddha zu erfüllen, war der Bodhisattva Manjushri, die Verkörperung der Weisheit schlechthin. Das Sutra fährt fort, das Gespräch zwischen Manjushri und Vimalakirti zu beschreiben, das voller tiefgründiger, weiser Anweisungen und Überlegungen zum Dharma ist.

Welche Schlussfolgerung können wir aus dem ziehen, was in diesem Sutra beschrieben wird? Ganz einfach. Die Familie und andere Aspekte des weltlichen Lebens sind nicht immer und nicht für jeden ein Hindernis auf dem Weg der spirituellen Entwicklung. Es ist wichtig zu erkennen, dass alles in diesem Leben ein Instrument ist, und dass die Umstände und die Phänomene der Umgebung ein Spiegelbild von uns selbst sind.

Wie die Familie Ihre Entwicklung fördert

Es gibt die Meinung, dass sich im Kali-Yuga Familien inkarnieren, die in früheren Leben verfeindet waren. Und wenn diese Theorie wahr ist, dann nicht zum Zwecke der „Bestrafung“, sondern damit diejenigen, die sich in früheren Leben gehasst haben, durch eine möglichst enge Zusammenarbeit alle ihre Differenzen beilegen und, nachdem sie ihre karmischen Knoten gelöst haben, Freunde werden können. Deshalb ist es wichtig zu verstehen, dass unsere Verwandten die stärksten karmischen Bindungen sind, und wenn wir ihnen auf dem Weg der spirituellen Entwicklung helfen können, ist das ein großer Segen für sie und für uns selbst.

Oft hört man die Rückmeldung, dass eine Person sich auf den Weg der spirituellen Entwicklung begibt, aber andere Familienmitglieder nicht bereit sind, die Veränderung zu akzeptieren. In der Tat: Eine Person hat wie alle anderen gelebt und beginnt plötzlich, einen nüchternen Lebensstil zu führen oder stellt auf Vegetarismus um. Nicht jeder ist bereit, sich an solche Veränderungen zu gewöhnen, zumal sie oft sehr abrupt erfolgen.

Und es gibt ein Beispiel mit einer Kette. Legen Sie die Kette auf den Tisch, und heben Sie dann das äußerste Glied an. Und was passiert? Die anderen Glieder beginnen sich nach dem ersten zu heben. Und unsere Aufgabe ist es, nachdem wir den Weg der spirituellen Entwicklung eingeschlagen haben, die Verbindung zu den anderen Gliedern der Kette nicht abzuschneiden, sondern – im Gegenteil – so hoch wie möglich zu steigen, um die anderen aufzurichten.

Und diese Metapher spiegelt wirklich das Wesen der Dinge wider. Es gibt viele Beispiele dafür, wie eines der Familienmitglieder, das sich zu entwickeln beginnt, auf einer subtilen energetischen Ebene auch seine Verwandten beeinflusst. Wie Seraphim von Sarow sagte: „Rette dich selbst, und Tausende werden um dich herum gerettet werden“. Die Aufgabe besteht nicht darin, sich in einer Höhle einzuschließen und alle Verbindungen zu seiner Familie abzuschneiden. Die Aufgabe besteht darin, ein Leitstern für andere zu werden.

Die Familienwerte im Buddhismus

Im Buddhismus gibt es ein Konzept der „drei Juwelen“ – Buddha, Dharma und Sangha. Der Begriff „Sangha“ wird oft mit „klösterliche Gemeinschaft“ oder „Gemeinschaft der Praktizierenden“ übersetzt. Wir sollten uns jedoch nicht an Konzepten festhalten und versuchen, das Wesentliche zu verstehen. Warum wird es im Buddhismus als wichtig angesehen, Mitreisende auf dem spirituellen Weg zu haben?
Wir können das Beispiel eines Zweigs und eines Besens anführen, der im Gegensatz zum Zweig schwer zu brechen ist. Auch der Philosoph Shantideva schrieb über die Bedeutung spiritueller Freunde: „Lehne niemals, auch wenn du dein Leben opfern musst, einen spirituellen Freund ab“.

Und objektiv betrachtet sind unsere engsten Freunde die Familie. Und wenn wir nicht einmal mit ihnen ein gegenseitiges Verständnis finden könnten, von welchem Prinzip der Sangha können wir dann sprechen?
Die Familie ist der erste Kreis von Menschen, dem ein Mensch begegnet, bevor er in die Gesellschaft eintritt. Und wenn er mit dieser allerersten Ebene nicht zurechtkommt, ist es schwierig, von einem harmonischen Leben in der Gesellschaft und normalen Beziehungen zu anderen zu sprechen.
Daher kann das Prinzip des Wertes der Sangha auch im Zusammenhang mit der Familie betrachtet werden, denn die Familie kann in eine Sangha verwandelt werden – eine Gemeinschaft von Menschen, die gemeinsam den Weg der spirituellen Entwicklung gehen. Vieles hängt von uns ab.
Es ist wichtig, niemandem etwas aufzudrängen, sondern sich daran zu erinnern, dass das beste Predigen das Predigen durch persönliches Beispiel ist. Wenn Ihre Angehörigen sehen, dass Sie ein glücklicher, gesunder und angemessener Mensch sind, werden sie Ihren Weg mit Ihnen teilen wollen. Das wird deine Sangha sein.

Was ist der Nachteil des Mönchseins?

Die buddhistischen Texte besagen, dass jemand, der in diesem Leben den Weg des Mönchtums und der völligen Entsagung gewählt hat, garantiert in einem zukünftigen Leben als Mensch geboren wird. Es ist nicht sicher, dass er dem Dharma wieder begegnen wird, aber er wird als Mensch geboren werden. Es hängt davon ab, welche Art von Mönch er war, welche Früchte er auf dem Pfad erreicht hat, aber es ist ihm ein menschlicher Körper im nächsten Leben garantiert.
Wir können uns jedoch an das Beispiel von Vimalakirti erinnern. Warum war er so wirkungsvoll? Und wäre er bei der Verkündigung des Dharma ebenso wirksam gewesen, wenn er ein Mönch gewesen wäre und in einer Höhle gelebt hätte?
Erstens wäre er von den Menschen in Vaishali nicht so geehrt worden. Es ist eine Sache, wenn ein Mensch ein gewöhnliches Leben führt und mit jedem etwas zu besprechen hat: mit einem Mönch – über den Dharma, mit einem Beamten – über Gesetze, mit einem Familienvater – über Kindererziehung, mit einem Händler – über Reispreise. In diesem Fall hat ein Yogi eine gewisse Autorität, und die Leute werden ihm zuhören, auch wenn es ihnen zunächst nicht ganz klar ist.

Anders ist es, wenn es sich um einen Mönch handelt, der in einer Höhle lebt, ein Laken trägt und um Almosen bettelt. Askese und Entsagung von der Welt ist auch ein würdiger Weg, aber wie effektiv wäre eine solche Person bei der Erfüllung des Dharma? Außerdem wäre eine solche Person in der heutigen Welt für die meisten Menschen bestenfalls befremdlich.
Zweitens hat Vimalakirti durch die Verbindung von spirituellem und materiellem Leben anderen ein Beispiel dafür gegeben, dass dies möglich ist. Selbst wenn man sich vorstellt, dass ein Kaufmann, dem es nur um den Gewinn aus dem Handel geht, der Predigt eines Einsiedlermönchs zuhört, wird er am Ende mit einem Schmunzeln sagen: „Natürlich ist das alles gut, aber der Mönch ist ein Müßiggänger, der von Almosen lebt, während ich eine Familie zu ernähren und einen Handel zu führen habe; ich habe keine Zeit zum Meditieren.
Und in einem Punkt hat dieser Mann Recht. Der Weg des Mönchtums und der Entsagung ist nicht für jeden geeignet. Und wenn man den Predigten eines solchen Menschen zuhört, werden die Leute, selbst wenn sie in mancher Hinsicht mit ihm übereinstimmen, am Ende doch sagen: „Nein, in einem Laken zu gehen und Almosen zu essen ist nichts für mich.
Aber im Fall von Vimalakirti ist die Situation ganz anders. Zu jedem dieser Händler oder Beamten kann er sagen: „Seht mich an. Ich bin sowohl auf dem spirituellen Weg als auch in weltlichen Angelegenheiten erfolgreich.“ Und das Wort eines solchen Menschen wird viel Gewicht haben, denn er lebt ein gewöhnliches weltliches Leben wie jeder andere auch.
Am Beispiel von Vimalakirti können wir also sehen, dass das Leben eines Laien in Bezug auf die Möglichkeit der spirituellen Entwicklung in keiner Weise mangelhaft oder minderwertig ist. Im Gegenteil, es hat seine Vorteile. Und heute ist es die Aufgabe eines jeden Yogi, ein aktives Mitglied der Gesellschaft zu sein, wie Vimalakirti ein willkommener Gast in jedem Haus zu werden und somit ein idealer Prediger.
Und denke daran, dass das wirksamste Predigen das Predigen durch persönliches Beispiel ist. Wenn die Menschen um dich herum sehen, dass du weltliches und spirituelles Leben harmonisch miteinander verbindest, werden sie erkennen, dass diese Begriffe keine Gegensätze sind, nicht Himmel und Erde, sondern wie „Yin“ und „Yang“ – zwei Hälften eines Ganzen.

Die zweite Sichtweise

Es gibt noch eine andere Art, die familiären Beziehungen und Interaktionen mit Verwandten auf dem Weg zum Praktizierenden zu betrachten. Während der Geist eines angehenden Praktizierenden unruhig ist, während er noch nicht die Kontrolle über seine sechs Sinne (Sehen, Riechen, Tasten, Schmecken, Hören, Geist) erlangt hat, während die Moral noch nicht kultiviert wurde (weitere Aspekte zur spirituellen Entwicklung können Sie im Sutra „Sekha Sutta: Schüler. MH53“ nachlesen, wo Ananda bei einer großen Versammlung der Shakya-Familie auf Bitten des Buddha die Eigenschaften eines Schülers erklärt, der den Pfad betreten hat), ist es vielleicht nicht klug, neue Bindungen aufzubauen.
Warum? In dem Sutra „Sekha Sutta: Schüler. MN53“ erklärt Ananda einen wichtigen Punkt:
„Wenn er eine Form mit dem Auge sieht, klammert er sich nicht an ihr Bild und ihre Eigenschaften. Denn wenn er die Fähigkeit des Auges unbewacht ließe, könnten ihn die schlechten, unheilsamen Zustände von Gier und Traurigkeit überfluten. Er praktiziert den Weg der Beherrschung, er bewacht das Augenvermögen, er unternimmt die Beherrschung des Augenvermögens….“
Hier geht es um die Kontrolle eines der Sinne und seiner Manifestation. Stellen Sie sich vor, Sie treffen eine Person, die auf irgendeine Weise karmisch eng mit Ihnen verbunden ist. Sie spüren sofort sowohl energetisch als auch physisch, dass Sie sich zu dieser Person hingezogen fühlen. Und nach einiger Zeit beschließen Sie, eine Familie zu gründen.
Aber im Moment der Familiengründung haben Sie einen ersten Weg der Selbsterkenntnis beschritten und den Moment der Verwicklung in verschiedene Lebensprozesse noch nicht vollständig ausgearbeitet, haben kein Bewusstsein für die Manifestation der sechs Sinnesorgane kultiviert und sind oft in verschiedene Leidenschaften verwickelt. Und solange es kein Gewahrsein gibt, wird der Geist, der von diesen Sinnesorganen (den fünf wichtigsten) genährt und entwickelt wird, oft nicht von Ihrer inneren weisen Essenz, sondern von Emotionen, Gefühlen, verschiedenen Erfahrungen, Anhaftungen, von jemandem auferlegten Verhaltensmustern, Stereotypen und so weiter beherrscht. Was glauben Sie, wie angemessen eine solche Zelle der Gesellschaft sein wird? Wie nützlich und effektiv wird sie für die Gesellschaft sein?
In den heiligen Schriften (Sutras) findet sich oft ein und dieselbe Beschreibung. Ein Mensch kommt zum Buddha, um aus der Unwissenheit zu erwachen, um seine wahre Natur zu erkennen, und der Tathagata gibt ihm den Weg zur Arhatschaft, Methoden, Praktiken, die ihm zunächst helfen, seinen Geist zu ordnen, seine Manifestationen (Sinnesorgane) zu kontrollieren und dann die vier Dhyanas zu erfahren. Aber dieser Zustand ist nur der Anfang des Erwachens.

Ohne sich während des Dhyan an angenehme Erfahrungen zu klammern, setzt der Praktizierende seine Konzentration auf die innere Welt fort und verlässt dabei nicht nur die Bereiche der Gefühle. Er lenkt seine Aufmerksamkeit auf die Erinnerung an zahlreiche vergangene Leben in allen Einzelheiten und Besonderheiten. Der Vergleich mit der Schale eines Eies wird hier oft angeführt:

„Dies ist sein erstes Durchstechen, ähnlich wie die Küken einer Henne ihre Schale durchstechen.“
Dann kommt das Stadium, in dem der Praktizierende die Ursachen und Wirkungen der Handlungen der verschiedenen Wesen sieht, warum sie in bestimmten Welten reinkarnieren, und er lernt das Gesetz des Karmas. Dies wird „das zweite Durchstechen der Schale der Hühner“ genannt. Dann wird „direktes Wissen auf der Grundlage der höchsten Verwirklichung, unbefleckte Weisheit“ verwirklicht – „das dritte Durchstechen, wie Hühner, die ihre Schale durchstechen“.
Auf diese Weise erlangt der Praktizierende den Zustand der Arhatschaft, er wird vollkommen befreit. Der Buddha empfahl den Menschen, die auf der Suche nach der Wahrheit sind, einen abgeschiedenen Ort im Wald zu wählen, in einer leeren Hütte oder auf einer Plattform unter einem Baum, und dort allein zu kontemplieren. Die Methoden der Kontemplation sind in vielen Sutras wunderschön und detailliert beschrieben, wie z.B. „Satipatthana Sutta: Grundlagen der Achtsamkeit“, „Anapanasati Sutta. Achtsamkeit gegenüber dem Atem“.
Nachdem der Praktizierende sein spirituelles Ziel, sich selbst zu erkennen, erreicht hat, würde er sein Leben weiser und in gewisser Weise befreit fortsetzen. Natürlich sind dies nicht die Zeiten, in denen wir in unserem Bemühen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, für eine Weile der Gemeinschaft des Buddha beitreten, von ihm oder seinen Arhat-Schülern Anleitung erhalten und Erleuchtung erlangen. Es gibt keinen Buddha selbst als Person in dieser Welt, aber es gibt einen Leitfaden für die Praxis in den Sutras: Es wird sehr detailliert und ausführlich beschrieben, wie das eigene Leben und die eigene Geisteshaltung während des Retreats sein sollten.
Die Energie des Buddha ist immer und überall gegenwärtig, es genügt, die Aufmerksamkeit auf Ihn zu richten: Beim Lesen der Sutras nimmt die Konzentration auf die starke Erwachensenergie des Tathagata, die Welten der Buddhas und Bodhisattvas zu. Der Geist kann ganze Wolkenkratzer von Gründen errichten, warum man nicht regelmäßig praktizieren und die richtigen Qualitäten eines Schülers pflegen, sich auf dem Pfad anstrengen und gebührenden Fleiß und Konzentration zeigen sollte.

Genau das kann er und tut er auch. Aber seine Argumente sind leer und trügerisch und sollten mit Entschlossenheit und Mut zurückgewiesen werden. Warum? Weil wir, auch wenn wir in diesem Leben keine vollständige Befreiung von allen inneren Unreinheiten und Schleiern erreichen können, durch unsere Bemühungen, durch den Versuch, die edlen Facetten des Bewusstseins in der inneren Welt zu kultivieren, durch Achtsamkeit nicht nur in der persönlichen Praxis, sondern auch im Rest des Tages und sogar in der Nacht (dies wird „edle Wachsamkeit“ genannt), jede Gelegenheit haben, unseren Geist und seine Manifestationen in Form der Sinne unter Kontrolle zu bringen.

Hier ist diese heimtückische Kette: Form – Sinn – Wahrnehmung – Erkennen – geistige Faktoren – Bewusstsein (die fünf skandhas). Beispiel: Wir sehen einen Menschen, wir fühlen Interesse an ihm, wir beginnen zu kommunizieren, wir erfahren angenehme Empfindungen aus der Kommunikation, nachdem wir angenehme Empfindungen erfahren haben, werden wir abhängig von diesen Empfindungen.

Nun ist es notwendig, diese angenehmen Empfindungen immer wieder zu erleben, um innere Befriedigung zu finden. Wenn wir nicht die richtige Dosis an Annehmlichkeiten bekommen, erleben wir Enttäuschung, Bitterkeit und Leid. Leider ist dies eine Standardsituation der unkontrollierten Geistesarbeit, die alles Unbeständige betrifft, nicht nur die Beziehungen zum anderen Geschlecht. Heute gibt es Möglichkeiten für tiefe Selbsterkenntnis: Vipassana, einsame Retreats, Online-Veranstaltungen (Vipassana, Kurse zur Beherrschung der Meditation auf der Grundlage der Lehren des Buddha, regelmäßige Übungen zur Entwicklung von Konzentration und Meditation).
Entwickeln Sie die Absicht, an solchen Veranstaltungen teilzunehmen, und wenn sich die Gelegenheit dazu ergibt, tun Sie dies, indem Sie auf die innere Welt und nicht auf den egoistischen Verstand hören. Sobald Sie die Techniken erlernt haben, sobald Sie Ihre erste Erfahrung gemacht haben, können Sie selbst üben, sich Tage, Wochen, vielleicht Monate der Stille und tiefen Versenkung einrichten. „Wenn Sie die Form mit dem Auge sehen“, werden Sie allmählich lernen, die Form zu sehen, aber nicht mit dem Geist an ihr zu haften“, sich nicht mit ihr zu identifizieren.
Infolgedessen werden keine Wurzeln der Anhaftung wachsen, die zu einem unvermeidlichen „Haufen Leiden“ auf dem Hintergrund zahlreicher sinnlicher Erfahrungen führen, sondern ein klares, weises und ruhiges Verständnis dessen, was geschieht. Glauben Sie, dass eine Familie, deren Mitglieder sich regelmäßig darum bemühen, ihren Geist zu zügeln, die Moral und andere edle Eigenschaften des Schülers während der persönlichen Praxis und in der übrigen Zeit zu kultivieren, sich selbst und ihrer Umgebung nützen wird? Werden ihre Freundschaft und ihr Vertrauensverhältnis stark sein? Werden sie ihren Kindern, Eltern und Bekannten als Vorbild dienen?

Bitte versuchen Sie, diese Fragen selbst zu beantworten.

„Ein Geräusch mit dem Ohr hören.
„Einen Geruch mit der Nase riechen.
Einen Geschmack mit der Zunge schmecken.
Eine greifbare Sache mit dem Körper berühren.“

Ich möchte eine Aussage eines Brahmanen namens Sanankumara teilen, die vom Tathagata bestätigt wurde:
„Ein Mitglied der Kshatriya-Varna ist der beste der Menschen Für diejenigen, die alles innerhalb der Varnas messen, aber derjenige, der Vollkommenheit in Wissen und Verhalten erlangt hat, ist der größte der Götter und der Menschen.“
Das Beispiel des großen Yogi Milarepa, der im 11. Jahrhundert in Tibet lebte, ist ebenfalls anschaulich. Er ist berühmt für seine Lieder „100 Tausend Lieder von Milarepa“ (milarepa.ru). Milarepa war ein verwirklichter Praktizierender, der die Befreiung erlangte. Immer wieder erwähnt er in seinen Liedern und Belehrungen, dass es auf dem Pfad der Ausbildung, während ein Praktizierender lernt, den Geist, die Sinnesorgane und ihre Manifestationen unter Kontrolle zu bringen, notwendig ist, eine zurückgezogene Lebensweise zu führen, sich von allem zu distanzieren, was in der materiellen Welt starke Anhaftungen verursacht, und wie unangenehm es auch klingen mag, ja, es sind vor allem unsere Verwandten und Angehörigen. Es braucht Zeit, seine innere Welt zu ordnen, den Geist zu beruhigen und dann, als weiser, ruhiger und bewusster Mensch, zurückzukehren, eine Familie zu gründen, usw.

Die Bande der Anhaftung, des Zorns und der Dummheit werden in künftigen Leben nur noch stärker werden. Das Heilmittel für sie ist jetzt besser vorbereitet
Milarepa

Zu demselben Thema können wir eine Episode aus dem Sutra „Mahasachchaka Sutta: Großes Gespräch mit Sachchaka. MH 36″, in der sich der Buddha daran erinnert, wie auch er einst als unerwachter Mensch beschloss, alles zu verlassen, was ihm lieb und teuer war, und sich auf die Suche nach Antworten auf seine Fragen zu machen.

Selbst der Tathagata mit seinem großen Potenzial musste dies tun, um zu erwachen und schließlich vielen Generationen Gutes zu bringen:

„Vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisattva war, dachte ich: Das heimatlose Leben ist beengt und staubig. Das obdachlose Leben ist wie eine große Weite. Es ist nicht leicht, zu Hause zu leben und ein heiliges Leben zu führen, das so rein und vollkommen ist wie eine polierte Muschel. Was wäre, wenn ich mein Leben zu Hause für ein Leben in der Obdachlosigkeit aufgeben würde?“.

Versuchen Sie, den besten Mittelweg für sich zu finden, der mit Ihren Zielen und Bestrebungen in dieser Inkarnation übereinstimmt. Sie können das Familienleben auf viele verschiedene Arten leben: mit oder ohne Leidenschaften, mit oder ohne Bewusstsein. Wir kennen viele Beispiele von Familiensituationen, in denen Familienmitglieder sich nicht bemühen, ihre Leidenschaften zu zügeln, wir wissen, wozu das führt, und wir kennen auch Beispiele von Praktizierenden wie Vimalakirti, Marpa (Milarepas Lehrer), Machig Labdron, die, nachdem sie die innere Welt von schädlichen Qualitäten gereinigt und den Geist gezügelt hatten, eine Familie bekamen und viel Nutzen in diese Welt brachten.
Zum Schluss empfehlen wir die Lektüre des Sutras „Sigalovada Sutta: Gespräch mit Sigala. DN 31″, in dem der Buddha die Kriterien des richtigen Lebens für Laien beschreibt. Hier ist ein kurzes Zitat daraus:

„Ein Ehemann sollte seiner Frau auf fünf Arten dienen:

  • zuvorkommend zu ihr sein
  • sie nicht verachten
  • ihr treu sein
  • an sie delegieren
  • sie mit Schmuck versorgen.

Eine Frau, die so von ihrem Mann bedient wird, zeigt auf fünf Arten Mitgefühl für ihren Mann:

  • sie verrichtet ihre Pflichten gut
  • sie ist gastfreundlich gegenüber Verwandten und
  • anderen.
  • sie ist treu
  • sie spart, was er einbringt
  • sie ist geschickt und fleißig bei der Erfüllung ihrer Pflichten.

Auf diese fünf Arten zeigt die Frau Mitgefühl für ihren Mann, der ihr dient. Auf diese Weise umarmt er die Seiten der Welt und macht sie sicher und geborgen.“

Versuchen Sie auch, das Sutra „Aggannya Sutta: Über den Ursprung“ zu lesen, in dem es um die Ursache der Leidenschaften in der Welt, den Ursprung der Häuser, die Beziehung zwischen Mann und Frau, die Bildung von Ständen usw. geht. Ein sehr interessantes und wichtiges Sutra.

Es zeigt sich, dass jeder in Buddhas Worten das Seine sehen wird, und nur die Zeit wird zeigen, wie falsch oder richtig er mit seinen Urteilen lag. Wir können nur hoffen, dass es von Leben zu Leben weniger Fehlurteile und mehr richtige Urteile geben wird. Und die Welt um einen solchen Praktizierenden herum wird harmonischer werden, da seine egozentrischen Ansichten die Entwicklung von ihm selbst und den Menschen um ihn herum nicht behindern werden.

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Eine solche Sinfonie wie diese

wird nie in der Carnegie Hall zu hören sein

Kein Streichinstrument, kein Horn, keine Pauke wird sie erklingen lassen

Pferde im Gleichschritt, Hufe gegen Felsen, Glocken um Hälse

Jede hat eine andere Größe, ein anderes Gewicht, einen anderen Klang.

Und Gebetsmühlen drehen sich, quietschen, wimmern

Füße schlurfen, schreiten, stampfen um die Kora

Das Rezitieren von Mantras, manche laut, manche kaum mehr als ein Atemzug – Männer, Frauen, Kinder –

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Die Mala-Perlen in den Fingern – das leichte Rauschen von Holz auf Holz, das Glockenspiel und der Klang von Kristall

DAZWISCHEN

Autor: Clemma Dawsen

Fotographie: Jon Schechner

Eine solche Sinfonie wie diese

wird nie in der Carnegie Hall zu hören sein

Kein Streichinstrument, kein Horn, keine Pauke wird sie erklingen lassen

Pferde im Gleichschritt, Hufe gegen Felsen, Glocken um Hälse

Jede hat eine andere Größe, ein anderes Gewicht, einen anderen Klang.

Und Gebetsmühlen drehen sich, quietschen, wimmern

Füße schlurfen, schreiten, stampfen um die Kora

Das Rezitieren von Mantras, manche laut, manche kaum mehr als ein Atemzug – Männer, Frauen, Kinder –

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Die Mala-Perlen in den Fingern – das leichte Rauschen von Holz auf Holz, das Glockenspiel und der Klang von Kristall –

Alles ein großes und mitreißendes Orchester

Die Arie von Nonnen gesungen

Der Gesang der Ziegen, die zum Melken kommen.

Ich glaube an die Reinkarnation. Ich verbringe nicht viel Zeit damit, darüber nachzudenken oder zu reden, wer ich in einem früheren Leben war oder gewesen sein könnte. Ich bin mir einer gewissen Vergänglichkeit bewusst, die das Leben, den Tod, die Träume und die Geschichten durchdringt und sie alle zu einer ziemlich gleichen Erfahrung macht. Es ist wie mit dem Schlafen und Wachen, bis es keinen wirklichen Unterschied mehr gibt, bis ein Gefühl des Erwachens aus dem einen Zustand in den anderen die Norm ist; kein Ort ist dem anderen überlegen oder gar „realer“, auch wenn wir das Wort aus Bequemlichkeit verwenden.

Im Buddhismus gibt es viele Lehren über den Bardo; die Menschen verwechseln das Wort mit dem Tod, während sich Bardo in Wahrheit einfach auf das „Dazwischen“ bezieht. Im Bardo des Lebens und Sterbens ist alles dazwischen, wir sind immer in Bewegung. Es ist alles real – das Leben, der Tod – und es ist alles ein Traum. Befreiung beim Hören, beim Sehen – all das bezieht sich darauf, von der Illusion befreit zu sein, dass irgendetwas dauerhaft ist, wenn nichts dauerhaft ist. Ich bin in die Gobi gereist und von dort nach Kathmandu und von dort nach Upper Mustang in Nepal, nach Tibet und Bhutan. Ich war nicht allein, aber ich kann nicht für die Menschen sprechen, mit denen ich gereist bin, für ihre Erfahrungen. Obwohl ich mit ihnen reiste, obwohl ich ihre menschliche Gesellschaft in der Zeit der Gesellschaft sehr genoss, wie ich es mit Menschen tue, verlasse ich mich mehr auf die Gemeinschaft mit dem Land, mit dem Wind, mit Pferden, Hunden, mit Geräuschen; ich bin in meinem Körper am meisten zu Hause, wenn meine Sinne auf Hochtouren laufen. Ich bin ein stiller und aufnahmebereiter Zeuge, der sich von der Bewegung eines einzelnen Blattes oder Vogels, einem zarten Flüstern des Windes oder einem Felsen, der den Berg hinunterstürzt und ruft: „Frei! Frei!“

Und doch ist eine menschliche Inkarnation so kostbar – eine Begegnung mit einem Menschen bedeutet einen Blick, ein Lächeln, ein unerwartetes Rendezvous hoch in den Bergen mit einer Pilgerin, einer alten Frau, die kein Englisch sprach, deren tibetisches Geplätscher genauso gut ein Vogelgesang hätte sein können wie mein brabbelndes Englisch. Wir winkten mit den Händen und lächelten, nickten, lachten und gingen dann gemeinsam weiter, bis sich unsere Wege trennten. Als der Anstieg steiler wurde, blieb sie stehen, runzelte die Stirn und berührte meine Brust. Sie pflückte Blätter von einem kleinen Strauch, zerkleinerte sie, hielt sie an ihre Nase und dann an meine, drückte sie in meine Hand und täuschte Atemlosigkeit vor. Wenn du nicht mehr zu Atem kommst, wenn es steil bergauf geht und die Luft dünn ist, halte dir das an die Nase und atme.

Während andere sich Namen, Orte und Daten merken können und dies auch tun: „Ich war hier und hier und ach, habe ich schon erwähnt – hier?“ Wo, wo genau ist hier? Die Geister derer, die hier länger gelebt haben, als die meisten von uns sich jemals vorstellen können, sind überall um uns herum, und wir sind mit schweren Schritten über sie hinweg und durch sie hindurch gegangen, haben sie auf unseren Schuhen mitgeschleppt wie herumliegenden Dreck, ohne sie zu sehen. Ich gehe die Bergpfade entlang, über Felsen und Felsvorsprünge, auf schmalen Pfaden, während in meinem Rücken dunstige Phantasmagorien an meinem Hemdzipfel zerren. Ich warte, bis die anderen an mir vorbeigezogen sind. Sollen andere es „Wind“ nennen.

Die Ansicht, dass wir nur dem vertrauen sollten, was bewiesen werden kann, wird im Allgemeinen als ein Entweder-Oder-Argument betrachtet. Eine bestimmte Idee kann entweder bewiesen werden oder nicht; daher gehen wir davon aus, dass es zwei Arten von Menschen gibt – diejenigen, die diesem Argument zustimmen, und diejenigen, die es nicht tun. Wir sollten uns jedoch nicht vorschnell auf eine Seite schlagen. In der Tat muss es keine Seiten geben.

Das Bedürfnis nach Beweisen hat uns schon immer begleitet und ist nicht unbegründet. Die logische Bewertung und Zerlegung von Tatsachen, das Zusammenfügen von Ideen zu anderen Ideen, das Aneinanderreihen – ja das Denken selbst – sind Funktionen des Gehirns, die für das Überleben und das Erwachen des Bewusstseins sowohl im materiellen als auch im philosophischen Sinne notwendig sind. In ihrer höchsten Form wirkt die bewusste, lineare Untersuchung positiv als Impuls für das Staunen und den Diskurs. Das Denken schließt die Gültigkeit dessen, was wir in letzter Zeit so spöttisch als „magisches Denken“ bezeichnet haben, nicht aus. Wenn wir unserer Phantasie freien Lauf lassen, treibt sie die freudige Erkundung der geheimnisvollen Existenz voran. Das Bedürfnis nach Beweisen einer wohlwollenden Art schließt „Abelards sic et non („Ja und Nein“) nicht aus. Eine Annäherung an das Unbekannte mit „Ja und Nein“ erkennt das Bedürfnis nach Einheit unter unserer Spezies an, den Drang, sich zu verbinden, zu feiern, sich an dem Wunder des Bewusstseins und der Großartigkeit der gemeinsamen Schöpfung zu erfreuen.

(Fotos von einer Pilgerreise, Zetang, Tibet. Jon Schechner Fotograf) Abelards sic et non

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