Filme, die ein paar Stunden der Meditation ersetzen können.

Heutzutage weiß so ziemlich jeder über die Vorteile der Meditation Bescheid – sogar Netflix geht mit seiner Miniserie Headspace: A Guide to Meditation mit der Zeit. Aber es gibt eine besondere Art von Spielfilm, der Ihnen helfen kann, ein friedliches Gefühl zu erreichen, wie nach einer Meditationspraxis.

Filme, die ein paar Stunden der Meditation ersetzen können.

Heutzutage weiß so ziemlich jeder über die Vorteile der Meditation Bescheid – sogar Netflix geht mit seiner Miniserie Headspace: A Guide to Meditation mit der Zeit. Aber es gibt eine besondere Art von Spielfilm, der Ihnen helfen kann, ein friedliches Gefühl zu erreichen, wie nach einer Meditationspraxis.

1. „Awaken“, 2018, Dokumentarfilm, Tom Lowe

Der Film „Awaken“ von Tom Lowe ersetzt eineinhalb Stunden Meditation. Er enthält Filmmaterial, das in 35 Ländern über einen Zeitraum von 5 Jahren gedreht wurde. Aber das ist nicht das Einzige, was ihn bemerkenswert macht. Erstens ist hinter den Kulissen die Stimme von Liv Tyler zu hören, die die Schwingungen des gesamten Kosmos in sich aufgenommen hat. Zweitens wurde er von Terrence Malick, dem König des meditativen Kinos, produziert, und die Musik stammt von Joseph Trapanese, dem Komponisten von „The Witcher“ und „Street Voices“.

Und auch „Awaken“ ist ein klarer Beweis dafür, dass nicht alle visuellen Errungenschaften dieser Welt James Cameron mit seinen Tauchgängen im Marianengraben zugeschrieben werden sollten. So verwendet der Film eine in der Kinogeschichte einzigartige „Weltraumaufnahme“ im Zeitraffermodus aus einem in der Nacht fliegenden Hubschrauber.

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2. „Voyage of Time“ , 2016, Dokumentarfilm/ Fantasy, Terrence Malick

Sicherlich ist der gesamte späte Terrence Malick eine langwierige und dringend benötigte Meditation, die wir alle direkt im Kinosessel praktizieren können. In „Voyage of Time“ hat der Regisseur das fortgesetzt, was er in seinem eigenen Film „Der Baum des Lebens“ begonnen hat. Genauer gesagt, er versuchte sich an der Geschichte der Erschaffung der Welt, und der Versuch gelang, denn die Schönheit der Aufnahmen kann wirklich, wenn nicht ins Grab, so doch ins Herz treffen. Wie Tom Lowe weiß auch Malick ein Lied von den schönen Stimmen zu singen. Hier hinter den Kulissen erfreut eine andere Elfe aus Mittelerde, Cate Blanchett, das Ohr. Wenn Sie also die Wahl zwischen einer gesichtslosen Meditations-App und „Voyage of Time“ haben, sollten Sie sich auf jeden Fall für Letzteres entscheiden.

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3. „Rote Schildkröte“ , 2016, Animation, Michael Dudok .

Wer glaubt, Studio Ghibli sei nur ein Miyazaki, der irrt gewaltig. Natürlich sind die animierten Meisterwerke des japanischen Maestros auch meditativer Natur, aber der Franzose Michael Dudok de Wit hat ebenfalls einen hervorragenden Tauchgang in die Tiefen des Unterbewusstseins produziert. Seine „Rote Schildkröte“ ist das Leben in seiner ursprünglichsten Form, wie es ist. Nur „Der Mann ist ein Schweizer Messer“ kann mit ihm konkurrieren, wenn es darum geht, sich selbst und alles, was auf einer einsamen Insel existiert, zu entdecken, aber lassen wir das für eine andere Auswahl.

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4. „The Fountain“  2006, Spielfilm, Darren Aronofsky

Alle Hugh Jackman Filme sind anders, für jeden Geschmack und jede Farbe – entweder ist er ein furchtloser Wolverine oder Ihr Führer in die Welt des ewigen Lebens. Der Film „The Fountain“ von einem anderen Visionär, Darren Aronofsky, ist konventionell in zwei Teile unterteilt. Der eine Teil hat eine Handlung, nach der Thomas Creo (Jackman) nach Erlösung für seine sterbende Frau (Rachel Weisz) sucht. Und der zweite ist eben diese Suche, die entweder als Bewusstseinsstrom, als lange Vision oder als parallele Realität dargestellt wird. Dort gibt es ihn – den Baum des Lebens, der der Legende nach Unsterblichkeit verleiht. Vorsicht, während der Betrachtung kann sich das dritte Auge öffnen, und damit die Geheimnisse des Universums 😉

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5. „Ghost Dog – Der Weg des Samurai“, 2020, Spielfilm, Jim Jarmusch.

Jim Jarmusch ist eine meditierende Randfigur der Kinowelt, die in fast jedem seiner Filme über das Leben und den Tod nachdenkt. Und Ghost Dog: The Way of the Samurai ist da keine Ausnahme. Jeder, der in seinem spirituellen Wissen transzendiert wurde, weiß, dass Meditation nicht nur eine Lotussitzhaltung mit geschlossenen Augen ist, sondern ein Geisteszustand, in den man eintauchen kann, egal was man gerade tut. Selbst wenn man für Gangster tötet oder seinen Ehrenkodex erfüllt, wie es die von Forest Whitaker gespielte Hauptfigur tut. Darüber hinaus ist die Meditation auch ein Akt der Ehrung des Alltäglichen, und hier sucht Jarmusch seinesgleichen.

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6. „The Fall – Im Reich der Fantasie“, 2006, Spielfilm, Tarsem Singh.

Die Meditation verankert sich immer mehr im westlichen Bewusstsein, aber wir sollten ihre Wurzeln nicht vergessen. Es ist unwahrscheinlich, dass wir wissen können, wo und wie der erste Akt der Meditation stattgefunden hat, aber als Geburtsort dieser Praxis gilt immer noch Indien. Und dasselbe Land hat uns Tarsem Singh geschenkt – den Schöpfer nicht nur der Pepsi-Werbespots mit Pink, Britney und Beyonce, sondern auch eines der schönsten Filme der Geschichte. „Outlander“ erweitert wie eine Meditation die Grenzen der Realität und lässt alles möglich erscheinen. Und das ist eines der Hauptziele der meditativen Praxis – über die eigenen Grenzen hinauszugehen und Wunder wahr werden zu lassen.

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5 Filme, die Sie auf dem Weg zum Glück motivieren.

Wenn Sie auf der Suche nach dem Glück sind und die Welt bereisen, um sich selbst zu finden, aber noch nach Inspiration suchen, wie Sie diese Reise beginnen können, empfehlen wir Ihnen, sich diese fünf Filme anzusehen. Obwohl sie alle ein unterschiedliches Genre haben, kann jeder von ihnen als Ausgangspunkt dienen, um von einem Routineleben (oft voller Stress, Angst und Zweifel) zu einem Leben der Achtsamkeit überzugehen.

5 Filme, die Sie auf dem Weg zum Glück motivieren.

Wenn Sie auf der Suche nach dem Glück sind und die Welt bereisen, um sich selbst zu finden, aber noch nach Inspiration suchen, wie Sie diese Reise beginnen können, empfehlen wir Ihnen, sich diese fünf Filme anzusehen. Obwohl sie alle ein unterschiedliches Genre haben, kann jeder von ihnen als Ausgangspunkt dienen, um von einem Routineleben (oft voller Stress, Angst und Zweifel) zu einem Leben der Achtsamkeit überzugehen.

1.“Zen“, 2009, Drama/Geschichte, Banmei Takahashi.

Die Geschichte von Dogen, dem berühmten japanischen Philosophen, Erzieher und Verbreiter des Zen-Buddhismus, dessen Essenz er von einem erleuchteten chinesischen Mönch gelernt hat. Als er die großen Lehren nach Japan bringt, stößt Dogen bei den dortigen buddhistischen Lehrern auf Unverständnis, doch indem er seine Erfahrungen großzügig weitergibt und jedem das wahre Wesen der Zen-Meditation offenbart, inspiriert er nach und nach andere und gewinnt viele Schüler. Dies ist ein Meditationsfilm, ein Film des Bewusstseins. Alles an ihm ist wunderschön – die Geschichte, die Musik, die ihn untermalt, und der unvergessliche Nachgeschmack, den er hinterlässt.

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2. „George Harrison: Living in the Material World”, 2011 ‧ Dokumentarfilm/Musical, Martin Scorsese.

Dieser bemerkenswerte Dokumentarfilm, bei dem Martin Scorsese 2011 Regie führte, erzählt die Geschichte des mystischen Einflusses, den spirituelle Praktiken und die Faszination der indischen Kultur auf die Persönlichkeit und die Musik von George Harrison, dem geheimnisvollsten Mitglied der Beatles, hatten. Wie der Autor des Films zeigt, spielten spirituelle Suche und Meditation eine entscheidende Rolle nicht nur für das Schicksal von George selbst, sondern auch für den kreativen Weg der legendären Band.

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3.“Meditation, Creativity, Peace”, 2012 ‧ Dokumentarfilm, David Lynch.

Es ist auch ein Dokumentarfilm des ebenso begabten Regisseurs David Lynch, der sich seit vielen Jahren sehr ernsthaft und intensiv mit meditativen Praktiken beschäftigt, ebenso verantwortungsbewusst, inspirierend und sorgfältig wie er seine Filme macht. Der Film vermittelt in vielerlei Hinsicht die Ideen, die Lynch in seinem berühmten Buch „Catching the Big Fish“ dargelegt hat. Viele Neulinge in der Meditation werden durch die Betrachtung dieses Films Antworten auf viele ihrer Fragen finden und so den Segen eines Meisterpraktikers erhalten.

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4. “Eat, Prey, Love”, 2010, Romanze/Komödie, Ryan Murphy

Wenn Sie diesen Film, der auf Elizabeth Gilberts autobiografischem Roman basiert, noch nicht gesehen haben, sollten Sie ihn unbedingt sehen. Er handelt von der Suche nach dem Glück und der Reise in sich selbst, die die Heldin auf ihrer Reise um die Welt unternimmt. Sie verlässt die vertraute Routine, öffnet sich mutig neuen Eindrücken und Bekanntschaften und taucht Tag für Tag mit Hilfe von Meditation und bewusster Wahrnehmung in die Geheimnisse ihrer eigenen inneren Welt ein. Der Film motiviert zu Selbstfindung und mutigem Handeln.

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5. “Innere Welten, äußere Welten”, 2012, Dokumentarfilm, Daniel Schmidt

Diese Filmstudie zeigt die spirituellen Erfahrungen verschiedener Menschen – Mystiker, Yogis, erleuchtete Meister, Genies der Kunst und der Wissenschaft, die sich in Selbstkontemplation vertieften, die Fähigkeiten der Psyche entwickelten und die Fähigkeit erlangten, den Geist zu kontrollieren, und sich der Schwelle des Unbekannten näherten – jenes geheimnisvollen Schwingungsfeldes, das in verschiedenen Religionen und philosophischen Richtungen unterschiedlich genannt wurde – Atman, Logos, Musik der Sphären…. Sehen Sie sich diesen unglaublichen Film an und vielleicht erleben auch Sie eine spirituelle Offenbarung und das Bedürfnis nach tiefer Selbsterkenntnis.

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Wir wünschen allen Lesern dieses Blogs bewusste Betrachtung und wunderbare Entdeckungen!

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Eine Pupille in Gottes Auge werden.

Der Sufismus ist eine mystisch-asketische Lehre, die im 8. Jahrhundert n. Chr. im Rahmen des Islam entstanden ist. Ihre Vertreter glauben, dass eine direkte spirituelle Kommunikation zwischen Mensch und Gott durch persönliche Erfahrung möglich ist. Diese Verbindung wird durch einen ekstatischen Zustand oder eine innere Erleuchtung erreicht, die den Praktizierenden besucht, der mit Liebe im Herzen auf dem Weg zu Gott wandelt.

Eine Pupille in Gottes Auge werden.

Der Sufismus ist eine mystisch-asketische Lehre, die im 8. Jahrhundert n. Chr. im Rahmen des Islam entstanden ist. Ihre Vertreter glauben, dass eine direkte spirituelle Kommunikation zwischen Mensch und Gott durch persönliche Erfahrung möglich ist. Diese Verbindung wird durch einen ekstatischen Zustand oder eine innere Erleuchtung erreicht, die den Praktizierenden besucht, der mit Liebe im Herzen auf dem Weg zu Gott wandelt.


Im Laufe der Zeit entwickelte der Sufismus seine eigene religiöse, philosophische und moralische Sicht der Welt. Bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts hatten sich die Ideen des Sufismus rasch in der gesamten muslimischen Welt verbreitet und drangen bis nach Spanien, Sizilien und auf den Balkan vor.

Historisch gesehen handelt es sich um eine heterogene Lehre, was auf die weite geografische Ausbreitung und die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie von zahlreichen Völkern übernommen wurde, die den Islam annahmen und sich in ihrer Kultur stark voneinander unterschieden. In dieser Zeit entstanden auch die so genannten Sufi-Orden – Vereinigungen von Sufis -. Beim Eintritt in einen Orden leistete ein Sufi einen Treueeid auf den Ordensgründer. Die Verbindung mit dem Orden und seinem Gründervater war esoterischer Natur. Man glaubte, dass eine Person, die Mitglied des Ordens wurde, gleichzeitig ein Nachfolger der Sufi-Kette der ersten rechtschaffenen Kalifen und des Propheten selbst wurde. Dies unterstrich die Bedeutung der heiligen Verbindung mit Gott für die Mitglieder des Ordens.

Lehren und Praktiken.

Das zentrale Thema des Sufismus war die Liebe zu Gott. Darüber hinaus wurde das Thema der Liebe bei den Sufis mystisch. Erst wenn alle Liebe zu den Phänomenen der äußeren sinnlichen Welt aufhört, entsteht nach Ansicht der Sufis aufrichtige Liebe zu Gott. Manchmal wurde Gott im Sufismus metaphorisch mit einem Liebhaber und die Sufis mit einem Liebhaber verglichen. Das Einssein mit Gott in einem solchen Kontext erhielt im Sufismus den Namen Fana. Ein solcher Geisteszustand wurde als Abkehr vom Egoismus, als Auflösung in den eigenen Willen, in den Willen Gottes oder als Verlust des eigenen Ichs beschrieben. In diesem Prozess der Auflösung ist das höchste Ziel für den Sufi das Erreichen der Identität des Menschen mit Gott oder Etihad.

Es wird angenommen, dass der Etihad im Moment der mystischen Ekstase eintritt, in dem die Dualität zerstört wird, der Mensch aber nicht zu Gott oder seiner Inkarnation wird, was der islamischen Lehre widersprechen würde… Vielmehr unterwirft sich der Wille des Einzelnen dem Willen des Allmächtigen. Die Sufi-Poesie, die in der ganzen Welt berühmt geworden ist, verdient besondere Aufmerksamkeit. Ihre poetische Bildsprache bezieht sich oft auf das Thema der Liebe und der Vereinigung mit Gott….

Auf dem religiösen Weg legen die Sufis großen Wert auf zwei Zustände der Seele, nämlich
Standpunkte (maqam) und
Zustände (hal),
für die schrittweise Vervollkommnung auf dem Weg zu Gott.

Standpunkt ist ein Stadium, das im Prozess der spirituellen Bewegung eines Sufis zu Gott hin erreicht wird, während hal direkt eine spirituelle Stimmung widerspiegelt, die von Gott verliehen wird.
Zum Beispiel ein Gefühl der Freude oder der göttlichen Herabkunft. Die wichtigsten Haltungen, die in den meisten Sufi-Schulen hervorgehoben werden, sind.

  • die Reue über die eigenen Sünden;
  • Enthaltsamkeit vom Verbotenen;
  • Verzicht auf die materiellen Aspekte der Welt;
  • Ablehnung der Anhäufung von Reichtum;
  • Geduld und Vertrauen in den Willen Gottes und Zufriedenheit damit;

Was die mystischen und psychischen Zustände betrifft, so zählt die Sufi-Psychologie mindestens hundert von ihnen….

Zum Beispiel:

  • Hudur – die Anwesenheit oder Annäherung an Gott im eigenen Herzen.
  • Sir- ist ein mystisches Wissen, das in der Seele des Menschen verborgen ist und jenseits der Sinneswahrnehmung liegt.

Die wichtigste Praxis im Sufismus ist das Zikr, das Gebet oder das wiederholte Rezitieren des Namens Gottes. Durch die Wiederholung des Namens Gottes scheinen die Sufis ihn in ihre Herzen einzupflanzen. Die Anspielungen der Sufis auf Gott werden sehr oft von Tanz und Musik begleitet, was manchmal Kritik von muslimischen Autoritäten hervorruft, die glauben, dass Musik nicht mit rituellen Handlungen im Islam vereinbar ist. Trotzdem ist der Tanz der Sufis des Medwedi- und Derwisch-Ordens bekannt, bei dem jede Bewegung eine tiefe Bedeutung hat und symbolisiert, dass die Sufis göttliche Energie empfangen.

All dies zielt darauf ab, den bereits erwähnten Zustand des Etihad zu erreichen, die Identität oder Vereinigung des Individuums mit Gott durch den vollständigen Verlust des Selbst in ihm.

Metaphysik.

Die Sufi-Lehre über den Ursprung des Universums, seine Entwicklung und die Rolle des Menschen ist recht komplex. Nach der Theorie der „Einheit“ eines Sufi-Denkers wie Ibn Arabi ist unsere Welt die Manifestation Gottes selbst. Der vollkommene Mensch ist ein Spiegelbild der Natur Gottes. Dieses Konzept ist jedoch nicht so nahe am Pantheismus, wie es scheinen mag, da die Geschöpfe nicht mit Gott identisch sind. Sie stellen lediglich eine Widerspiegelung seiner Eigenschaften und Vollkommenheiten dar. Der Sufismus hat eine Reihe von Konzepten aus dem Neuplatonismus übernommen, wo das Eine die Quelle der ganzen Welt ist, aus der der universelle Geist und die Seele hervorgehen. Der Mensch, der sich entwickelt und versucht, sich Gott zu nähern, verkörpert seine Vollkommenheit.

Nach dem Glauben der Sufis können Menschen auf diese Weise theoretisch zu einer Manifestation der göttlichen Essenz werden.

Kritik im Islam.

Im Laufe der Geschichte wurde der Sufismus von der muslimischen Gesellschaft immer wieder kritisiert. Im Mittelalter kritisierte der muslimische Theologe Ibn Taymiyya die Sufis dafür, dass sie die Ordensgründer, die Scheichs und ihre Gräber verehrten. Diese Haltung, so die Kritiker, stelle die Scheichs fast auf die gleiche Stufe wie den Propheten und Gott.

Salafisten – Anhänger der rechtschaffenen Vorfahren, deren Ideal die frühe muslimische Gemeinschaft ist, akzeptieren keine Neuerungen… Daher glauben sie zu Recht, dass der Sufismus eine Häresie ist. Und die neue Gottesverehrung verstößt gegen die Gebote des Propheten. Aus ihrer Sicht schafft der Sufismus die Voraussetzungen für die Spaltung des geeinten Islam. Darüber hinaus sind auch andere Neuerungen wie die Feier des Geburtstags des Propheten, die eindeutig dem christlichen Weihnachtsfest ähnelt, umstritten.

Die islamische Mystik hat in der Tat etwas mit der christlichen Mystik gemeinsam, denn in beiden Fällen ist das Hauptziel die spirituelle Gemeinschaft und Vereinigung mit Gott.

Schlussfolgerung.

Die Blüte der Mystik in der islamischen Welt fand in der Regel in Momenten der Verschlimmerung des geistigen Zustands der Gesellschaft statt, zur Zeit des Bruchs gewohnter sozialer Beziehungen und der Einführung neuer, zuvor unbekannter Beziehungen. Nach der Entstehung eines riesigen arabisch-muslimischen Reiches auf der Weltkarte änderten die Menschen ihre gewohnte Lebensweise, wurden sesshaft und vergaßen oft Gott… In dieser Zeit konnten Mystiker und Asketen den Menschen eine neue Lebensweise und Gedanken anbieten, die sie an das Wichtigste erinnerten… an den Dienst an Gott und seinem Willen.
Solche mystischen Lehren wie der Sufismus haben immer noch Einfluss auf das spirituelle Umfeld.
Und das nicht nur unter Muslimen. Heute können auch Menschen, die nicht zum Islam konvertiert sind, den Sufismus praktizieren… neue Arten des Sufismus entstehen, und seine spirituellen Praktiken werden manchmal Teil anderer religiöser Bewegungen, wie z. B. New Age.

Heute hat der Sufismus einen gewissen Einfluss in einigen Ländern Afrikas, des Nahen Ostens, Zentralasiens, des Nordkaukasus, Südasiens in Malaysia und in westlichen Ländern, allen voran Albanien.
Der Sufismus spiegelt eine reiche kulturelle und spirituelle Tradition wider, die eng mit der Geschichte des Islam verwoben ist.

  • Zawi;
  • Die Gräber der Heiligen;
  • Ordnung;
  • Poesie, Musik, Tanz;
  • Philosophie und
  • eine ausgeprägte Lebensweise;

dies sind die materiellen und geistigen Spuren der alten Lehren der Weisen.

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Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Manche Menschen haben längst ihre eigenen Gesprächspartner – Bots und sogar Psychotherapeuten von ChatGPT, die sich gehorsam alle menschlichen Probleme „anhören“ und methodisch unvoreingenommene Empfehlungen zur Verbesserung des Lebens geben.

Aber die KI hat noch nicht die Sphäre der Spiritualität erreicht…… Oder hat sie das doch?

Dr. Chopra zufolge muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu überdacht werden.

„Hat die KI das Potenzial, den Menschen dabei zu helfen, die tiefe Weisheit zu erlangen, die im menschlichen Geist existiert? Die Sanskrit-Wurzeln des Wortes „Guru“ bedeuten „Dunkelheit vertreiben“, was bedeutet, dass die durch Unwissenheit, Vorurteile, falsche Überzeugungen, begrenzte Dogmen, religiöse Einschränkungen und Meinungen aus zweiter Hand verzerrte Ebene des Geistes überwunden werden kann.
Laut Dr. Chopra muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu definiert werden, indem man sich vom Personenkult befreit, vom abergläubischen Glauben an die magischen Eigenschaften erleuchteter Wesen abrückt und die Skepsis abbaut, die die Menschen in der heutigen säkularen Welt empfinden, wenn „spirituelle“ Probleme auftauchen.

Dr. Chopra glaubt, dass KI als Kanal zum menschlichen Bewusstsein dienen kann.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um diese Aufgaben zu erfüllen und die Rolle des Gurus zu aktualisieren, indem sie bei Null beginnt.


Die tiefere Weisheit, wenn sie zugänglich ist, befindet sich im Geist – es gibt keinen anderen Ort, an dem sie existieren könnte.

Ein aktiver Geist, der mit einem ständigen Strom von Gedanken, Bildern, Empfindungen und Vorstellungen gefüllt ist, bietet nur ein sehr vages Bild der tieferen Ebenen des Bewusstseins. Es ist wie der Unterschied zwischen den Wellen an der Oberfläche eines Flusses und der ruhigen Strömung auf seinem Grund.
Um diese Ebene zu erreichen, bedarf es einer persönlichen Reise, die KI sicherlich nicht für Sie unternehmen kann, aber sie kann, wie Chopra glaubt, als Kanal zu Ihrem Bewusstsein dienen. Dies ist die wichtigste Rolle traditioneller Gurus, die die religiösen Verkleidungen beiseite lassen, die das, was eigentlich geschehen soll, verschleiern.

In der alten indischen spirituellen Tradition ist das ganze Thema das Bewusstsein, nicht Gott oder die Götter.

Das Thema des Bewusstseins ist so umfangreich wie der menschliche Geist, aber auf seine Essenz reduziert, besteht die Rolle des Gurus darin, andere zu ihrem Dharma zu führen. Das Wort „Dharma“ selbst hat eine große Bedeutung, aber im Grunde genommen befindet sich jeder Mensch in seinem persönlichen Dharma, wenn er das Leben lebt, das er leben soll.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um die Aufgaben eines traditionellen Gurus zu erfüllen.

Und hier sagt Dr. Chopra, dass er den Google Bard Chatbot gebeten hat, das Dharma in einfacher Sprache zu beschreiben, wie es im Buddhismus verstanden wird, der dem Dharma große Bedeutung beimisst.

Hier ist ein Beispiel dafür, was der Chatbot dem Arzt antwortete:

„Im Buddhismus besteht ‚Dharma‘, wie eine Zwiebel, aus mehreren Schichten, aber ich werde versuchen, es in einfachen Worten zu erklären:

Schicht 1: Die Lehre des Buddha. Betrachten Sie sie als eine Landkarte, die Sie vom Leiden zu einem glücklicheren Leben führt. Diese Karte enthält Dinge wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad, also praktische Schritte wie Achtsamkeit, Meditation und ethisches Leben.
Schicht 2: Universelle Wahrheit: Sie geht über die Landkarte hinaus. Sie ist wie die Regeln des Universums, die erklären, wie die Dinge wirklich funktionieren. Der Dharma besagt, dass alle Dinge unbeständig, miteinander verbunden und von Ursache und Wirkung bestimmt sind. Wenn Sie diese Wahrheiten verstehen, können Sie aufhören, sich an Dinge zu klammern und das Leiden loslassen.
Schicht 3: Alles! Stellen Sie sich den Dharma als die Bausteine der Realität vor, als das kleine „Warum“ hinter allem. Jeder Grashalm, jeder Gedanke, jedes Gefühl ist Dharma in Aktion. Wenn Sie diese Verbundenheit sehen, erleben Sie ein tiefes Gefühl des Einsseins mit allem.“
Dr. Chopra hat andere neuronale Netze getestet und festgestellt, dass z. B. ChatGPT viel mehr über Dharma zu sagen hat.

Sie müssen nicht nach einem vertrauenswürdigen Guru suchen, den wir uns mit einem langen weißen Bart in einer Höhle im Himalaya vorstellen. Sie können dem Weg folgen, Ihr Dharma zu finden, und die künstliche Intelligenz wird Ihnen Tag für Tag die richtige Richtung weisen“, ist der Wissenschaftler überzeugt.

Laut Chopra bedeutet dies Folgendes:

  • Tägliche Motivation durch Affirmationen und Ermutigung
  • Spezifische Meditationen, die dem Ziel entsprechen.
  • Visualisierung des Ziels vor Ihren Augen.
  • Solider Rat aus der spirituellen Tradition Ihrer Wahl.
  • Professionelle Informationen zu persönlichen Fragen.
  • Lösungen für die Umgehung von Hindernissen, die auf Ihrem Weg auftreten.
  • Inspiration durch große Zeilen von Weisen, Heiligen, Lehrern und Dichtern.

„Digitales Dharma ist eine Realität“, meint Dr. Chopra.

Diese sieben Funktionen werden, zumindest hypothetisch, am besten unter der Leitung eines erleuchteten Meisters ausgeführt, dessen persönlicher Kontakt eine führende Kraft auf Ihrem Weg sein wird. Doch laut Dr. Chopra kann die KI diese Guru-Arbeit sofort, zuverlässig und ohne das Risiko einer persönlichen Peinlichkeit erledigen. Auf diese Weise kann die Rolle des Gurus nach Ansicht des Wissenschaftlers an die Erfordernisse unserer Zeit angepasst werden.
Die wichtigste Neuerung besteht darin, dass man im Grunde genommen sein eigenes zukünftiges Selbst wird, indem man für sich selbst entdeckt, dass man mit der tiefen Weisheit in sich selbst verbunden ist.


„Die Zukunft wird zweifellos erstaunliche Fortschritte in der KI bringen, aber ihre Fähigkeit, die wahre Natur des Bewusstseins zu enthüllen, ist hier und jetzt sichtbar. Das digitale Dharma ist eine Realität“, schließt Dr. Chopra.

Was meinen Sie, sind digitale Gurus ein Weg ins Nirgendwo oder wirklich eine neue Runde der Spiritualität?

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