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Das Koovagam-Festival ist ein farbenfrohes und bedeutendes Ereignis, das jährlich im Dorf Koovagam in Tamil Nadu gefeiert wird. Es beginnt am Vollmondtag des Chithirai-Monats (im tamilischen Kalender) und zieht Zehntausende von Transgender-Frauen an. Über einen Zeitraum von 18 Tagen wird eine Vielzahl von Veranstaltungen und Feierlichkeiten organisiert, die die Identität und Kultur der Transgender-Gemeinschaft zelebrieren.

Festlichkeiten und Rituale

In den ersten 13 Tagen des Festivals finden zahlreiche Darbietungen statt, darunter der beliebte Miss-Koovagam-Schönheitswettbewerb. Am 14. Tag kleiden sich die Frauen in ihre schönsten Gewänder und ziehen zum Koothandavar-Tempel, um symbolisch die Bräute der Gottheit Aravan zu werden. Priester führen stellvertretend für Aravan die Hochzeitszeremonien durch, indem sie den Frauen Schmuckketten anlegen und kumkum auf ihre Stirn auftragen. Dieser Tag ist für die Frauen eine freudige Feier ihres neuen Status als frisch Vermählte.

Am 16. Tag wird das Bildnis von Aravan neu bemalt und durch das Dorf getragen, bis es zur Trauerstätte gelangt. Dort werden die Bräute symbolisch zu Witwen erklärt: Sie tragen weiße Saris, nehmen ihre Schmuckketten ab und zerbrechen ihre Armreifen. Dieser rituelle Akt ist eine Zeit des Gedenkens an Aravans Tod und die Frauen verbringen einen Tag in Trauer.

Mythologie und Geschichte

Die Wurzeln des Koovagam-Festivals liegen in der Geschichte von Aravan, einer mythologischen Figur aus dem Mahabharata. Aravan, der Sohn des Pandava-Prinzen Arjuna und der Naga-Prinzessin Ulupi, opferte sich während des Kurukshetra-Krieges, um den Sieg für die Pandavas zu sichern. Um dies zu tun, musste er ein menschliches Opfer bringen, und Aravan meldete sich freiwillig, unter der Bedingung, dass er als verheirateter Mann sterben dürfe.

Krishna, der in der Geschichte eine zentrale Rolle spielt, nahm die Gestalt von Mohini an, um Aravans Wunsch zu erfüllen. Sie heiratete Aravan und zeigte ihm die Freuden der Vereinigung. Als Aravan im Sterben lag, weinte Mohini um ihn, was zu einem bewegenden Abschied führte. Aravan starb als glücklicher Mann, erfüllt von der Liebe und den Freuden seiner kurzen Ehe.

Das Koovagam-Festival ist nicht nur eine Feier der Transgender-Identität, sondern auch eine tief verwurzelte kulturelle Tradition, die die Mythologie und die spirituellen Überzeugungen der Region widerspiegelt. Indem sie die Geschichten von Aravan und die damit verbundenen Rituale lebendig halten, stärkt die Transgender-Gemeinschaft ihre Identität und feiert ihre Einzigartigkeit in einer oft herausfordernden Welt.

Filme, die ein paar Stunden der Meditation ersetzen können.

19.05.2024 29.05.2024

Heutzutage weiß so ziemlich jeder über die Vorteile der Meditation Bescheid – sogar Netflix geht mit seiner Miniserie Headspace: A Guide to Meditation mit der Zeit. Aber es gibt eine besondere Art von Spielfilm, der Ihnen helfen kann, ein friedliches Gefühl zu erreichen, wie nach einer Meditationspraxis.

Filme, die ein paar Stunden der Meditation ersetzen können.

1. „Awaken“, 2018, Dokumentarfilm, Tom Lowe

Der Film „Awaken“ von Tom Lowe ersetzt eineinhalb Stunden Meditation. Er enthält Filmmaterial, das in 35 Ländern über einen Zeitraum von 5 Jahren gedreht wurde. Aber das ist nicht das Einzige, was ihn bemerkenswert macht. Erstens ist hinter den Kulissen die Stimme von Liv Tyler zu hören, die die Schwingungen des gesamten Kosmos in sich aufgenommen hat. Zweitens wurde er von Terrence Malick, dem König des meditativen Kinos, produziert, und die Musik stammt von Joseph Trapanese, dem Komponisten von „The Witcher“ und „Street Voices“.

Und auch „Awaken“ ist ein klarer Beweis dafür, dass nicht alle visuellen Errungenschaften dieser Welt James Cameron mit seinen Tauchgängen im Marianengraben zugeschrieben werden sollten. So verwendet der Film eine in der Kinogeschichte einzigartige „Weltraumaufnahme“ im Zeitraffermodus aus einem in der Nacht fliegenden Hubschrauber.

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2. „Voyage of Time“ , 2016, Dokumentarfilm/ Fantasy, Terrence Malick

Sicherlich ist der gesamte späte Terrence Malick eine langwierige und dringend benötigte Meditation, die wir alle direkt im Kinosessel praktizieren können. In „Voyage of Time“ hat der Regisseur das fortgesetzt, was er in seinem eigenen Film „Der Baum des Lebens“ begonnen hat. Genauer gesagt, er versuchte sich an der Geschichte der Erschaffung der Welt, und der Versuch gelang, denn die Schönheit der Aufnahmen kann wirklich, wenn nicht ins Grab, so doch ins Herz treffen. Wie Tom Lowe weiß auch Malick ein Lied von den schönen Stimmen zu singen. Hier hinter den Kulissen erfreut eine andere Elfe aus Mittelerde, Cate Blanchett, das Ohr. Wenn Sie also die Wahl zwischen einer gesichtslosen Meditations-App und „Voyage of Time“ haben, sollten Sie sich auf jeden Fall für Letzteres entscheiden.

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3. „Rote Schildkröte“ , 2016, Animation, Michael Dudok .

Wer glaubt, Studio Ghibli sei nur ein Miyazaki, der irrt gewaltig. Natürlich sind die animierten Meisterwerke des japanischen Maestros auch meditativer Natur, aber der Franzose Michael Dudok de Wit hat ebenfalls einen hervorragenden Tauchgang in die Tiefen des Unterbewusstseins produziert. Seine „Rote Schildkröte“ ist das Leben in seiner ursprünglichsten Form, wie es ist. Nur „Der Mann ist ein Schweizer Messer“ kann mit ihm konkurrieren, wenn es darum geht, sich selbst und alles, was auf einer einsamen Insel existiert, zu entdecken, aber lassen wir das für eine andere Auswahl.

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4. „The Fountain“ 2006, Spielfilm, Darren Aronofsky

Alle Hugh Jackman Filme sind anders, für jeden Geschmack und jede Farbe – entweder ist er ein furchtloser Wolverine oder Ihr Führer in die Welt des ewigen Lebens. Der Film „The Fountain“ von einem anderen Visionär, Darren Aronofsky, ist konventionell in zwei Teile unterteilt. Der eine Teil hat eine Handlung, nach der Thomas Creo (Jackman) nach Erlösung für seine sterbende Frau (Rachel Weisz) sucht. Und der zweite ist eben diese Suche, die entweder als Bewusstseinsstrom, als lange Vision oder als parallele Realität dargestellt wird. Dort gibt es ihn – den Baum des Lebens, der der Legende nach Unsterblichkeit verleiht. Vorsicht, während der Betrachtung kann sich das dritte Auge öffnen, und damit die Geheimnisse des Universums 😉

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5. „Ghost Dog – Der Weg des Samurai“, 2020, Spielfilm, Jim Jarmusch.

Jim Jarmusch ist eine meditierende Randfigur der Kinowelt, die in fast jedem seiner Filme über das Leben und den Tod nachdenkt. Und Ghost Dog: The Way of the Samurai ist da keine Ausnahme. Jeder, der in seinem spirituellen Wissen transzendiert wurde, weiß, dass Meditation nicht nur eine Lotussitzhaltung mit geschlossenen Augen ist, sondern ein Geisteszustand, in den man eintauchen kann, egal was man gerade tut. Selbst wenn man für Gangster tötet oder seinen Ehrenkodex erfüllt, wie es die von Forest Whitaker gespielte Hauptfigur tut. Darüber hinaus ist die Meditation auch ein Akt der Ehrung des Alltäglichen, und hier sucht Jarmusch seinesgleichen.

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6. „The Fall – Im Reich der Fantasie“, 2006, Spielfilm, Tarsem Singh.

Die Meditation verankert sich immer mehr im westlichen Bewusstsein, aber wir sollten ihre Wurzeln nicht vergessen. Es ist unwahrscheinlich, dass wir wissen können, wo und wie der erste Akt der Meditation stattgefunden hat, aber als Geburtsort dieser Praxis gilt immer noch Indien. Und dasselbe Land hat uns Tarsem Singh geschenkt – den Schöpfer nicht nur der Pepsi-Werbespots mit Pink, Britney und Beyonce, sondern auch eines der schönsten Filme der Geschichte. „Outlander“ erweitert wie eine Meditation die Grenzen der Realität und lässt alles möglich erscheinen. Und das ist eines der Hauptziele der meditativen Praxis – über die eigenen Grenzen hinauszugehen und Wunder wahr werden zu lassen.

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Heilige und Gelehrte, Dichter und Juristen, Politiker des „Verborgenen Kalifats“ der Sufis: Ein Interview it Walid Ziad.

17.05.2024 29.05.2024

In seinem kürzlich erschienenen Buch Hidden Caliphate: Sufi Saints beyond the Oxus and Indus (Verborgenes Kalifat: Sufi-Heilige jenseits von Oxus und Indus) untersucht Walid Ziad die Geschichte der muslimischen Sufi-Netzwerke in Asien vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert. Er schreibt über die Macht und den Einfluss der Naqshbandi-Mujaddidiyya-Sufis, die die großen Reformbewegungen bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert inspirierten. Als Sufi-Heilige, Gelehrte, Volksdichter und Rechtsgelehrte vermittelten die Mujaddidiyya zwischen Eliten, Untertanen und Gemeinschaften. Sie führten Handelskarawanen an, vermittelten bei Verhandlungen und betrieben Diplomatie. Ihre Texte und ihre mystische Poesie prägten die Konturen des persischen Islam von Delhi über Peschawar bis in die Steppen Zentralasiens.

Heilige und Gelehrte, Dichter und Juristen, Politiker des „Verborgenen Kalifats“ der Sufis: Ein Interview it Walid Ziad.

In diesem Interview erörtert Walid Ziad, wie die Mujaddidiyya-Sufis diese Rolle und diesen Einfluss erlangten und warum einige von ihnen in Zentralasien besonders herausragende Persönlichkeiten waren, warum ein guter König ein guter Sufi-Schüler war, welche Bedeutung Buchara für die Sufi-Netzwerke hatte und was uns zentralasiatische Münzen über regionale Verbindungen verraten.

Walid Ziad ist Assistenzprofessor und Ali Jarrahy Fellow für Persischstudien in der Abteilung für Religionswissenschaften an der University of North Carolina in Chapel Hill. Er ist ehemaliger Forschungsstipendiat am Abdallah S. Kamelal Centre for the Study of Islamic Law and Civilisation an der University of North Carolina in Chapel Hill. Als ehemaliger Forschungsbeauftragter des Abdallah S. Kamelal Centre for the Study of Islamic Law and Civilisation an der Yale Law School hat Ziad Feldforschung in mehr als 120 Städten in Afghanistan, Usbekistan und Pakistan betrieben. Das Buch Hidden Caliphate: Sufi Saints beyond the Oxus and Indus (Verborgenes Kalifat: Sufi-Heilige jenseits von Oxus und Indus) wurde mit dem Albert-Hourani-Preis, dem prestigeträchtigsten Preis für Nahoststudien (von der Middle East Studies Association), ausgezeichnet, kam 2022 in die engere Wahl für den Bloomsbury Book Prize in Pakistan und 2023 in die engere Wahl für den British South Asian Association Book Prize.

In Ihrem Buch werfen Sie einen detaillierten Blick auf das „riesige und komplexe Netzwerk mystischer Gelehrter, das als Naqshbandi-Mujaddidiyya-Orden (wörtlich: ‚wiedergeboren‘) bekannt ist“. Wie Sie schreiben, praktizierten die Mujaddidiyya „Exoterik“ in weiten Bereichen – von persischer Poesie, Ethik und Logik bis hin zu Medizin und Recht – bevor sie zu den höheren „esoterischen“ oder „verborgenen“ Wissenschaften übergingen. Können Sie uns mehr über den Naqshbandi-Mujaddidiyya-Sufismus und seinen Einfluss auf die muslimische Welt vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert erzählen? War die Entstehung dieses Ordens in gewisser Weise eine Reaktion der muslimischen Intellektuellen auf das Ende der islamischen Renaissance?

Um das Naqshbandi-Mujaddidiyya-Sufi-Netzwerk zu verstehen, muss man sich der ursprünglichen Quelle der Tradition zuwenden, nämlich Scheich Ahmad Sirhindi (gestorben 1624) aus dem Dorf Sirhind, das zwischen Lahore und Delhi (dem heutigen Indien) liegt. Ich behaupte, dass sein Werk die muslimischen Gesellschaften von Istanbul bis Indonesien wirklich verändert hat. Doch heute wird sein Beitrag viel zu wenig gewürdigt.

Sirhindi gehörte dem Naqshbandi-Orden an, der seinen Ursprung in Buchara hatte, und sein Lehrer war der Sufi Baqi Billah aus Samarkand, der nach Kabul und Nordindien auswanderte. Sirhindi war bekannt als Mujaddid, der Erneuerer des zweiten Jahrtausends (d. h. der Mann, der den Islam im zweiten Jahrtausend der Hijra wiederbelebte), und so wurden seine Anhänger Mujaddidiyya genannt. Sie waren bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein das am weitesten verbreitete muslimische Netzwerk. Sirhindi ist eine äußerst interessante Persönlichkeit. Zu Beginn seiner Karriere arbeitete er mit den Mogulverwaltern zusammen. Er war verärgert über die Politisierung des Sufismus und den nachlässigen kultischen Gebrauch der Sufi-Praktiken, die er in seiner Umgebung beobachtete. Er kritisierte Sufi-Scharlatane, die spirituelle Autorität für sich beanspruchten, und korrupte, eigennützige Gelehrte, denen es an einem spirituellen Kompass fehlte, auf der anderen Seite. Als Antwort auf diese beiden Strömungen entwickelte Sirhindi ein revolutionäres philosophisches und praktisches System.

In seinem vielfältigen Vermächtnis identifiziere ich drei Faktoren, die den Mujaddidiyya-Orden definieren und die die rasche Ausbreitung seiner Netzwerke in den folgenden Jahrhunderten begünstigten. Dies waren die wichtigsten Bestandteile der großen Wiederbelebung, die Bausteine des „verborgenen Kalifats“ der Mudschaddidiyya.

Erstens war Sirhindi ein „Synthetisierer“. Er war in der Lage, die Kluft zwischen Sufismus und Shari’ah, der Welt der Mystiker und der Welt der Juristen zu überbrücken. Ich kann seinen philosophischen Werken in dieser kurzen Darstellung nicht gerecht werden, aber kurz gesagt bestand er darauf, dass der Sufismus in den Rahmen der Schari’ah eingebettet werden muss, und ebenso muss die Schari’ah durch den Sufismus verstanden werden.

Zweitens entwickelte er einen systematischen Weg der spirituellen Sufi-Wanderung, der die Grundlage für einen geordneten Lehrplan bildete, der die verschiedenen Wissenschaften vom Studium der Hadithe, des Rechts und der Logik bis hin zu Atemübungen und Meditation integrierte und die Ideen verschiedener (hauptsächlich zentralasiatischer) Sufi-Orden zusammenführte. Seine Lehren wurden dann durch integrierte Bildungseinrichtungen verbreitet, die sowohl als Madrasas als auch als Zentren der Sufi-Praxis dienten. Mit anderen Worten: Die Welten der Gelehrten und der Sufis wurden als integrale Bestandteile desselben Systems wiedervereint.

Drittens hatte er interessante Vorstellungen von der tausendjährigen Wiedergeburt und seiner eigenen Rolle in der kosmischen tausendjährigen Transformation: Tausend Jahre nach dem Tod des Propheten Muhammad (602) bedurfte der Geist des Islam einer Erneuerung, und Sirhindi und seine Schüler, die mujaddidiyya, waren deren Vertreter. Sirhindi und seine Nachfolger errichteten daher in Sirhind ein beispielhaftes Sufi-Zentrum, das so berühmt war, dass die Stadt selbst als „Wohnsitz der Rechtleitung“ bekannt wurde. Dies geschah im siebzehnten Jahrhundert.

Wie wurden diese philosophischen und institutionellen Entwicklungen in den öffentlichen Raum übertragen? Wie wurden die Mujaddidiyya der Sufis zu soziopolitischen Führern auf überregionaler Ebene?

Dies hat viel mit der Politik des achtzehnten Jahrhunderts in Süd- und Zentralasien zu tun. Alte imperiale Strukturen brachen zusammen, viele kleinere Staaten entstanden aus den Trümmern ehemaliger Imperien, und europäische Mächte begannen, sich allmählich in Orten wie Chiwa und Bengalen einzumischen. Lokale Führungseliten auf beiden Seiten des Amu Darya und des Indus in Städten wie Buchara und Peschawar vertrauten Bildung und soziale Dienste den Sufi-Orden an, insbesondere der Mujaddidiyya, deren populäre Autorität sowohl städtische Intellektuelle als auch die Stammes- und Landbevölkerung anzog. Um die Sufis herum bildeten sich so institutionelle Netzwerke, die von den fiskalischen und militärischen Institutionen des Staates völlig getrennt waren und eine viel größere Stabilität und Langlebigkeit aufwiesen. Sufi-Zentren, Madrasas und Schreine bildeten den Überbau, der die Schaffung einer überregionalen Wissenswirtschaft ermöglichte und den Zusammenhalt einer politisch zersplitterten Region sicherte. Diese Kohärenz wurde durch einen ständigen Fluss von Texten, Praktiken und Humankapital ermöglicht. Parallel dazu förderten ländliche Einrichtungen und Landbesitz die landwirtschaftliche Produktion.

Die Sufi-Zentren waren Orte, an denen Menschen verschiedener Nationalitäten und Klassen zusammentrafen. Wie in früheren Jahrhunderten beschränkten sich die herrschenden Eliten nicht auf einen parallelen „säkularen“ Raum. Vielmehr hielten auch sie sich in Sufi-Zentren auf; ihre Teilnahme als Gönner und Schüler war untrennbar mit der Ausübung der Macht verbunden. Ein guter König war ein guter Sufi-Schüler.

Meine Arbeit ist daher eine Untersuchung der Natur der „Faser“ (Joseph Fletchers Begriff), die Teile Eurasiens bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein verband.

Wie hat eine solche Faser funktioniert? Unter Rückgriff auf theologische Innovationen der Sirhindi – insbesondere im Hinblick auf die Versöhnung und Integration divergierender Sufi-Pädagogiken und der Shari’ah – haben sich die Mujaddidiyya zu einer synthetischen Tradition entwickelt, die sowohl überregional als auch lokal ist. So konnten sie sich an weit entfernte Orte anpassen und ältere heilige Gemeinschaften und Räume problemlos übernehmen. Da sie über vielfältige Unterstützung und Kapital verfügten, waren sie nicht auf eine bestimmte Region beschränkt und nicht von lokalen Einkommensquellen abhängig.

Sie wurden zu den wichtigsten Vermittlern, den „ehrlichen Maklern“. Als Sufi-Heilige, Gelehrte, Volksdichter und Anwälte waren die mujaddidiyya dazu berufen, zwischen städtischen und Stammeseliten und ihren Untertanen, verfeindeten Politikern, kolonialen und lokalen Behörden, Agrar- und Berggemeinschaften zu vermitteln. Sie führten Handelskarawanen über die Khyber-Passage und den Amu Darya und zogen bei Bedarf sogar Truppen auf. Ihre Einrichtungen wurden zu öffentlichen Orten, die eine Reihe sozialer Dienste anboten, die weit über Bildung, Meditation und volksreligiöse Rituale hinausgingen: freie Teehäuser, Karawansereien und sichere Häuser – Orte für Handel, Verhandlungen und Diplomatie. Sie waren auch Orte für die Schaffung und Verbreitung von Poesie und Texten – didaktischen, polemischen und historischen -, die dazu beitrugen, die Konturen des persischen Islam in dieser Zeit zu definieren.

Es war eine Zeit, in der weitreichende Netzwerke und ein beispielloser Austausch von Wissenschaftlern und Gelehrten wuchsen, mit Studenten, die von Sibirien nach Buchara reisten, wo sie sich mit Kollegen aus Peschawar und Kabul trafen.

Auf Ihre Frage, ob dies eine Antwort auf das Ende der „islamischen Renaissance“ war, würde ich antworten, dass die Mudschaddidiyya-Intervention eher als die nächste Stufe der intellektuellen und spirituellen Entwicklung in der muslimischen Welt im weiteren Sinne zu bezeichnen ist. Es war eine Zeit, in der viele der Wissenschaften, die an Orten wie Buchara bereits im zehnten Jahrhundert Gestalt angenommen hatten, von der Kosmologie über das Recht bis hin zur Literatur, in einer viel systematischeren und institutionalisierten Weise zusammenkamen. In dieser Zeit wuchsen ausgedehnte Netzwerke und ein nie dagewesener Austausch von Wissenschaftlern und Gelehrten, wobei Studenten aus Sibirien nach Buchara reisten, wo sie Kollegen aus Peschawar und Kabul trafen.

Im Mittelpunkt Ihrer Erzählung steht die sehr wichtige Frage, wie die Naqshbandi-Mujaddidiyya-Sufis große Reformbewegungen inspirierten und wirksame soziale Antworten auf das Zerbrechen der muslimischen politischen Macht unter dem europäischen Kolonialismus formulierten. Könnten Sie Ihre Antwort auf diese Frage näher erläutern? Zumindest in Zentralasien gibt es die gegenteilige Ansicht, dass der Sufi-Islam ein großes Hindernis für Reformbewegungen des 20. Jahrhunderts wie die Dschadiden und die Jungtürken war.

Jahrhunderts war praktisch jede größere soziale Bewegung und sogar die antikoloniale Widerstandsbewegung in Zentralasien und den Nachbarländern mit der Mujaddidiyya verbunden.

In meinem Buch geht es um das Leben eines bestimmten mujaddidiyya-Sufis, der in Peschawar und Buchara lebte und Fazl Ahmad hieß (er starb 1816). Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert war Peshawar, das heute im Nordwesten Pakistans liegt, eine der beiden Hauptstädte des von Ahmad Shah Durrani gegründeten Durrani-Reiches in Afghanistan. Als ich mich in die Geschichte von Fazl Ahmad vertiefte und seine Wanderungen über den Indus und den Amu Darya verfolgte, stellte sich heraus, dass er mit fast allen wichtigen mystischen, intellektuellen, politischen Persönlichkeiten und sozialen Bewegungen im afghanischen Reich, in Zentralasien, Tatarstan und Indien im 18. und 19.
Die berühmten usbekischen Herrscher des Buchara-Khanats aus der Mangit-Dynastie, Shahmurad und Amir Haidar, waren nicht nur seine Schüler,

sondern auch seine autorisierten Sufi-Stellvertreter, die er beauftragte, seine Schüler in meditativen Praktiken zu unterrichten. Sie belebten die akademische Szene von Buchara neu. Mehrere afghanische Könige waren seine Schüler; sie verließen sich auf Fazl Ahmad in der interregionalen Diplomatie und auf seine Nachfolger, wenn es darum ging, gegen Großbritannien zu mobilisieren. Die berüchtigten britischen Agenten des Great Game, William Moorcroft und Alexander Burns, stützten sich bei ihrer ersten Reise nach Zentralasien auf den Sohn von Fazl Ahmad. Dies waren die ersten Versuche britischer Agenten in Zentralasien. Fazl Ahmads Stellvertreter in Peschawar führten in den 1820er Jahren den Kampf gegen die Mudschaheddin-Bewegung. Dies ist ein interessanter Punkt: Die Mudschaheddin-Bewegung war der erste Versuch, in der östlichen muslimischen Welt einen puritanischen Staat wahhabitischer Prägung zu schaffen. Und den Stellvertretern Fazl Ahmads gelang es, diese radikalen Ideologien aus der Region zu vertreiben und ihr Vordringen nach Zentralasien zu verhindern.

Fazl Ahmads Sohn Ahad war der Schutzpatron des Khanats von Kokand, dessen Schüler kein Geringerer als Mukimi war, eine der Säulen der usbekischen Poesie. In Ahads berühmter Madrasa befindet sich heute ein Mukimi gewidmetes Museum. Ein weiteres Mitglied der Familie von Fazl Ahmad war der Botschafter von Kokand in St. Petersburg, der im Namen des Khanats sehr wichtige Verhandlungen mit Zar Nikolaus führte. Schahab al-Din Marjani, der als Hauptquelle des intellektuellen Aufbruchs der russischen Tataren gilt, war der Stellvertreter eines anderen Sohnes von Fazl Ahmad, der in Buchara lebte.

Währenddessen mobilisierte der dritte Sohn Tausende kleiner Stämme in einer entscheidenden Schlacht gegen die Sikhs von Lahore, die Anfang des 19. Ein weiterer Schüler war Akhund von Swat, ein unglaublicher Asket aus den afghanischen Bergen, der in den Bergen des Swat-Tals im heutigen Nordpakistan einen berühmten Sufi-Staat gründete und in den 1860er Jahren Feldzüge gegen die Kolonialmächte führte. Die Wächter von Mazar-e-Sharif, dem heiligen Zentrum Zentralasiens, wo Imam Ali begraben sein soll, waren ebenfalls Schüler von Fazl Ahmad. Einer von ihnen schrieb seine Biographie. Einige der großen Sufi-Gelehrten Sibiriens entstammen ebenfalls seiner Linie. Eine der größten Madrasas in Xinjiang, die Chong-Madrasa, gehörte über Osh in Kirgisistan zu seinem Stammbaum.

Fazl Ahmad und seine Sufi-Gefährten waren die Kraft, die „Klammern“, die die Welt zusammenhielten.

Und doch ist der Name Fazl Ahmad fast vergessen. Aus seiner Geschichte – und er ist eine von Tausenden dieser transnationalen Sufi-Mujaddidiyya-Figuren – wird deutlich, dass diese riesige Welt Innerasiens vollständig miteinander verbunden war: die Hirtennomaden Zentralasiens, die städtischen Zentren, das widerspenstige Hochland und die ländlichen Kornkammern. Jahrhundert, als die großen Reiche der Safawiden, der Moguln und der Usbeken zusammenbrachen und Kleinstaaten, Khanate und das afghanische Reich entstanden, waren Fazl Ahmad und seine Sufi-Zeitgenossen die Kraft, die „Klammern“, die diese Welt zusammenhielten.

Was die Jungtürken und Dschadiden betrifft, so ist es richtig, dass viele von ihnen die Rolle der Sufi-Orden bei der Verhinderung des Fortschritts kritisierten. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass Qursavi und Marjani beide Mudschaddidiyya-Scheichs der Sufis waren. Darüber hinaus argumentieren Wissenschaftler, dass wichtige Reformen im späten Osmanischen Reich, wie das Gulhane-Edikt, das die Tanzimat-Reformen einleitete, direkt den Geist der Mujaddidiyya widerspiegelten. Darüber hinaus übernahmen diese modernen Bewegungen viele ihrer Kritikpunkte am verzerrten Sufismus von der Mujaddidiyya.

Wie sehen Sie die Sufis als Ganzes – eher als politisches oder als intellektuelles (spirituelles) Netzwerk?

Mein Buch enthält einen wichtigen Punkt – die Erkenntnis, dass der Sufismus bis ins 20. Jahrhundert hinein gleichzeitig spirituell, intellektuell und politisch war. Obwohl das Hauptanliegen der Sufis die spirituelle Entwicklung war, gingen ihre Bestrebungen viel weiter als das.

Zunächst müssen wir uns natürlich von der Vorstellung befreien, dass Sufis Einsiedler sind. Zweifellos haben alle Hauptfiguren in meinem Buch eine beträchtliche Zeit in Meditation und auf Wanderschaft verbracht. Die meisten haben auch Stadien spiritueller Berauschung durchlaufen, eingetaucht in die Kontemplation des Göttlichen. Aber die Mujaddidiyya-Sufis – und offen gesagt die meisten Sufi-Schulen – hielten die Berauschung durch das Göttliche und die Zurückgezogenheit auf Dauer nicht für tragfähig. Wahre Führer mussten mit der Welt und ihren Gemeinschaften verbunden sein. Sie mussten diejenigen sein, die andere auf ihrer spirituellen Reise und in weltlichen Angelegenheiten praktisch anleiten konnten.

Die verborgenen Kalifen waren diejenigen, die die Herzen lenken und die moralische Führung übernehmen sollten.

Seit den frühen Jahren des Islam gehörten Sufis und Gelehrte zu den führenden Persönlichkeiten in der muslimischen Welt und darüber hinaus. Diese Idee ist nicht neu. Das Konzept des Verborgenen Kalifats, das ich in meinem Buch vorstelle, ist ein sehr altes Konzept. Sowohl für sunnitische als auch für schiitische Muslime waren nach der Tragödie von Kerbala politische und wahre geistliche Autorität nicht mehr miteinander verbunden. Von den Herrschern wurde nicht erwartet, dass sie geistige Führer sind. Die meisten Muslime waren sich einig, dass die wahre Autorität bei den Wissenden lag: bei Imamen, Rechtsgelehrten, Gelehrten und insbesondere Sufis. Diese Männer der Gnosis waren die Verborgenen Kalifen, die angeblich die wahren Erben des Propheten waren. Die Könige und Khans waren nur ein scheinbares Kalifat: Sie sorgten für die tägliche Verwaltung und hielten die Ordnung aufrecht, allerdings ausschließlich im weltlichen Bereich. Die verborgenen Kalifen waren diejenigen, die die Herzen leiten und die moralische Führung übernehmen sollten.

MAZARI SHARIF MIT DEN ANSARI-WÄCHTERN, DEREN VORFAHR DIE BIOGRAFIE VON FAZL AHMAD GESCHRIEBEN HAT. FOTO VON WALID ZIAD

In Ihrem Buch konzentrieren Sie sich auf Buchara als Zentrum der Sufi-Netzwerke. Wie konnte Buchara im Zentrum dieser Netzwerke bleiben, was war so einzigartig an dieser Stadt, und was war das Vermächtnis der Sufi-Orden in dieser Stadt?

Mehrere Kapitel meines Buches befassen sich mit Buchara, das ein wichtiges Bindeglied in meiner Forschung ist. Jahrhundert – durch das afghanische Durrani-Reich – wurde Buchara nicht nur zu einem Zentrum von Wissenschaft und Mystik, sondern auch zu einem wissenschaftlichen und kulturellen Zentrum der Sufis, das Sibirien und Kasan mit Nordindien verband.

In den 1770er Jahren ließ sich der Protagonist meines Buches, Fazl Ahmad, in Peshawar nieder. Von dort aus unternahm er fünf Reisen nach Buchara, wo die Herrscher des Buchara-Khanats, Shahmurad und sein Sohn Amir Haidar, seine treuen Schüler wurden. Zeitgenössischen Quellen zufolge zählte Fazl Ahmad Tausende von Schülern auf beiden Seiten des Amu Darya, und er ernannte mehr als 600 Stellvertreter, die die Zentren und Gemeinschaften der Schüler verwalten sollten. Viele dieser Stellvertreter gehörten den alten heiligen Linien Zentralasiens an – den Khojas von Dahbidi, Ahrari und Juybari -, die auf diese Weise scholastische Brücken zwischen Maverannahr und den Mogul- und Afghanenreichen schlugen.

In Buchara erlebte Fazl Ahmad den letzten scholastischen Aufschwung in Zentralasien. Nach jahrzehntelangen politischen und ökologischen Krisen im frühen 18. Jahrhundert versuchten die Mangyat-Khane von Buchara, Bucharas Position als politische und akademische Hauptstadt wiederherzustellen. Ab der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts wurde die wissenschaftliche Klasse Bucharas stark gefördert. Studenten aus Buchara (sowie aus Kokand und Chiwa) reisten entlang der viel befahrenen Handelsstraßen, um bei Lehrern in den afghanischen Gebieten zu studieren. Kurze Zeit später trafen Gelehrte aus dem afghanischen und dem Mogulreich in Buchara ein. Zu diesen Migranten gehörte auch Fazl Ahmad, der mit dem Sufi-Zentrum Mirakon am Karakul-Tor belohnt wurde, wo er zwei Jahre nach seiner Krönung im Jahr 1787 den jungen Shahmurad Khan traf.

Bukhari-Quellen berichten, dass Shahmurad sich zutiefst dem Sufismus und dem Studium der Hadithe verschrieben hatte, er lebte wie ein Derwisch, trug geflickte Gewänder, verrichtete manuelle Arbeit und verweigerte sogar die königliche Autorität, bis er von der Gemeinschaft unter Druck gesetzt wurde. Die Quellen aus Peshawar geben uns detaillierte Berichte über seine täglichen Praktiken im Sufi-Zentrum von Fazl Ahmad. Wir erfahren, dass er täglich bis zu vier Stunden im Mirakon Sufi-Zentrum mit seinem Lehrer Fazl Ahmad verbrachte.

Die Quellen geben auch Aufschluss über das Spektrum der Wissenschaften, die in diesem Sufi-Zentrum gelehrt wurden, von der Rechtsprechung und dem Studium der heiligen Schriften bis hin zu Poesie, Meditationstechniken und spirituellen Reisen durch die Lataif (metaphysische Energiezentren, die Punkten am Körper entsprechen). Schließlich soll sich Shahmurad in den spirituellen Praktiken so sehr hervorgetan haben, dass er und später sein Sohn Amir Haidar zum Stellvertreter von Fazl Ahmad wurden und eigene Schüler haben durften.

Diese Quellen zeigen auch, dass unter dem Einfluss von mujaddidiyya-Sufis wie Fazl Ahmad ein neues Ethos der Khan-Autorität in Buchara entstand. Die Khans verwandelten sich tatsächlich in Theologen und Sufis. Es gibt einen ausführlichen Briefwechsel zwischen Amir Haidar und Fazl Ahmad, in dem der Khan seinen Lehrer berät, wie er seine eigenen Schüler unterrichten soll, über meditative Praktiken und über Fragen des adab.

Die Bibliothek in Peshawar besitzt eine faszinierende Sammlung von Briefen zwischen Amir Haidar und Fazl Ahmads Stellvertreter in Peshawar, Hafiz Daraz, der einer der führenden Gelehrten des afghanischen Reiches war. Amir Haidars Brief an diesen Gelehrten enthält 17 hochspezialisierte Fragen, die von Logik und Recht bis hin zu Metaphysik und Medizin reichen, und auf die Hafiz Daraz antwortet.

Sowohl Shahmurad als auch Amir Haidar förderten die Bildung, so dass es zu Amir Haidars Zeiten 80 Madrasas in Buchara gab, und Quellen behaupten, dass der Staat über 30.000 Studenten unterstützte. Amir Haidar sandte oft persönliche Einladungen an führende Gelehrte des afghanischen und des Mogulreiches, wie Bibi Sahiba Kalaan, eine große Gelehrte und Leiterin des Naqshbandi-Mujaddidi Ordens in Kandahar, Afghanistan, der mein nächstes Buch gewidmet sein wird.

Die afghanischen Könige begannen ihrerseits, Studenten Stipendien für ein Studium in Buchara zu gewähren, und um 1800 hatte sich ein umfangreicher akademischer Austausch zwischen Peschawar und Buchara entwickelt. In jeder Stadt gab es 100 höhere Bildungseinrichtungen, an denen sogar Studenten aus China und Dagestan studierten.

Fazl Ahmad begann, seine Abgesandten aus den intellektuellen Zentren der Moguln in Punjab und Peschawar nach Balkh, Samarkand, Buchara und Chiwa zu entsenden, wo sie von den lokalen Eliten unterstützt wurden. Zu ihnen gehörte ein Gelehrter aus dem Punjab, der nach einigen Jahren als La’l Beg Samarkandi bekannt wurde. Sein Schrein und der seines Sohnes wurden in Samarkand bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert verehrt.

Zusätzlich zu The Hidden Caliphate haben Sie das Buch In the Treasure Room of the Sakra King: Votive Coinage from Gandhāran Shrines geschrieben, in dem Sie Kupfermünzen aus der Sakra-Region im Nordwesten Pakistans untersuchen, die aus der Zeit von ca. 550 bis 1100 stammen und der Zakāk-, der Türkischen Schah-, der Hindu-Schah- und der Ghaznavid-Periode entsprechen. Was hat Sie dazu veranlasst, diese Münzen zu erforschen? Interessieren Sie sich für zentralasiatische Münzen?

Dies ist tatsächlich ein Buch über die Münzen Zentralasiens! Die Vorstellung, dass Zentralasien und die zentralasiatischen Reiche irgendwie auf das Gebiet des russisch besetzten Zentralasiens nördlich des Amu Darya beschränkt sind, hat uns daran gehindert, das Ausmaß und die Verflechtung von Staaten wie den Kuschanen, den Eftaliten, den Westtürken und sogar den Timuriden zu erkennen.

Im Mittelpunkt des Buches stehen ein Höhlentempel und die dazugehörigen heiligen Stätten in einer Bergregion im nördlichen Gandhara (Nordwestpakistan), die im vierten Jahrhundert unter der Dynastie der Kidariten in Zentralasien gegründet und nach den Ghaznaviden erhalten wurden. Diese Ansammlung heiliger Stätten hat Hunderte von bemerkenswerten Kupfermünzen für Tempelopfer an Pilger hervorgebracht; hellenistische, schiwaitische, vaishnavische, zoroastrische, mitteliranische, türkische und sogar byzantinische Ikonographie sind hier vereint.

Der von mir in diesem Buch behandelte Zeitraum umfasst mehrere große Königreiche, von denen die meisten türkische Wurzeln hatten: die Qidariten, die Eftaliten, die Zazakis, die türkischen Schahs, die Hindu-Schahs und die Ghaznaviden. Die politischen und religiösen Symbole auf diesen Münzen sind jedem Spezialisten für zentralasiatische Münzen vertraut: Tamgas, Gottheiten wie Anahita, heilige Tiere, die göttliche Gnade ausstrahlen, ein Feueraltar und Porträts im sasanischen Stil, wie man sie häufig in Sogdiana findet. Einige Münzen tragen sogar das Tamga von Sogdiana. Eine der ersten Münzen, die ich an diesem Fundort gefunden habe, zeigt eine ephthalitische Tamga und eine Ente mit Perlen im Schnabel, umgeben von einem Perlenrand. Dies ist die früheste datierte Darstellung dieses heiligen Vogels, der auf den Fresken von Afrasiab abgebildet ist und heute als Symbol an den Wänden verschiedener Orte in Samarkand zu finden ist. Wie in Das verborgene Kalifat geht es auch in diesem Buch um den kulturellen und religiösen Austausch zwischen der türkischen, iranischen und indischen Welt.

Wie gut ist Ihrer Meinung nach Zentralasien mit Südasien, insbesondere mit Afghanistan und Pakistan, verbunden? Was ist an unserer gemeinsamen Geschichte besonders interessant? Wie können wir unsere geistigen Verbindungen stärken?

In meiner Arbeit betrachte ich all diese Regionen als einen zusammenhängenden Raum. Ich würde sogar argumentieren, dass die Betrachtung als drei getrennte geografische Regionen – entsprechend der zeitgenössischen Politik – es uns nicht erlaubt, die Geschichte dieser riesigen, miteinander verbundenen und reichen Zone angemessen zu verstehen. Überall in dieser Region war die persische Sprache ein Bindeglied, ebenso wie viele andere Sprachen, die von der persischen Literatur inspiriert waren. Es gab gemeinsame Vorstellungen von höchster Autorität, Glauben und adab. Ich behaupte, dass die Sufi-Netzwerke bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert die Klammern waren, die diese Sphäre verbanden. Um die Hauptstädte des Durrani-Reiches, Peschawar oder Kabul, zu verstehen, muss man sich daher mit Buchara, Kokand und Yarkand befassen. Diese Region, durch die Gelehrte, Priester, Literaten und Armeen ungehindert reisten, hat eine gemeinsame Vergangenheit, sei es die der Moguln, Kuschanen oder Achämeniden.

AFRASIATISCHES FRESKE

Heilige, Gelehrte, Dichter, Juristen und Politiker des verborgenen Kalifats der Sufis: Ein Interview mit Waleed Ziad

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Eine Pupille in Gottes Auge werden.

17.05.2024 17.05.2024

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Der Sufismus ist eine mystisch-asketische Lehre, die im 8. Jahrhundert n. Chr. im Rahmen des Islam entstanden ist. Ihre Vertreter glauben, dass eine direkte spirituelle Kommunikation zwischen Mensch und Gott durch persönliche Erfahrung möglich ist. Diese Verbindung wird durch einen ekstatischen Zustand oder eine innere Erleuchtung erreicht, die den Praktizierenden besucht, der mit Liebe im Herzen auf dem Weg zu Gott wandelt.

Eine Pupille in Gottes Auge werden.

Im Laufe der Zeit entwickelte der Sufismus seine eigene religiöse, philosophische und moralische Sicht der Welt. Bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts hatten sich die Ideen des Sufismus rasch in der gesamten muslimischen Welt verbreitet und drangen bis nach Spanien, Sizilien und auf den Balkan vor.

Historisch gesehen handelt es sich um eine heterogene Lehre, was auf die weite geografische Ausbreitung und die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie von zahlreichen Völkern übernommen wurde, die den Islam annahmen und sich in ihrer Kultur stark voneinander unterschieden. In dieser Zeit entstanden auch die so genannten Sufi-Orden – Vereinigungen von Sufis -. Beim Eintritt in einen Orden leistete ein Sufi einen Treueeid auf den Ordensgründer. Die Verbindung mit dem Orden und seinem Gründervater war esoterischer Natur. Man glaubte, dass eine Person, die Mitglied des Ordens wurde, gleichzeitig ein Nachfolger der Sufi-Kette der ersten rechtschaffenen Kalifen und des Propheten selbst wurde. Dies unterstrich die Bedeutung der heiligen Verbindung mit Gott für die Mitglieder des Ordens.

Lehren und Praktiken.

Das zentrale Thema des Sufismus war die Liebe zu Gott. Darüber hinaus wurde das Thema der Liebe bei den Sufis mystisch. Erst wenn alle Liebe zu den Phänomenen der äußeren sinnlichen Welt aufhört, entsteht nach Ansicht der Sufis aufrichtige Liebe zu Gott. Manchmal wurde Gott im Sufismus metaphorisch mit einem Liebhaber und die Sufis mit einem Liebhaber verglichen. Das Einssein mit Gott in einem solchen Kontext erhielt im Sufismus den Namen Fana. Ein solcher Geisteszustand wurde als Abkehr vom Egoismus, als Auflösung in den eigenen Willen, in den Willen Gottes oder als Verlust des eigenen Ichs beschrieben. In diesem Prozess der Auflösung ist das höchste Ziel für den Sufi das Erreichen der Identität des Menschen mit Gott oder Etihad.

Es wird angenommen, dass der Etihad im Moment der mystischen Ekstase eintritt, in dem die Dualität zerstört wird, der Mensch aber nicht zu Gott oder seiner Inkarnation wird, was der islamischen Lehre widersprechen würde… Vielmehr unterwirft sich der Wille des Einzelnen dem Willen des Allmächtigen. Die Sufi-Poesie, die in der ganzen Welt berühmt geworden ist, verdient besondere Aufmerksamkeit. Ihre poetische Bildsprache bezieht sich oft auf das Thema der Liebe und der Vereinigung mit Gott….

Auf dem religiösen Weg legen die Sufis großen Wert auf zwei Zustände der Seele, nämlich
Standpunkte (maqam) und
Zustände (hal),
für die schrittweise Vervollkommnung auf dem Weg zu Gott.

Standpunkt ist ein Stadium, das im Prozess der spirituellen Bewegung eines Sufis zu Gott hin erreicht wird, während hal direkt eine spirituelle Stimmung widerspiegelt, die von Gott verliehen wird.
Zum Beispiel ein Gefühl der Freude oder der göttlichen Herabkunft. Die wichtigsten Haltungen, die in den meisten Sufi-Schulen hervorgehoben werden, sind.

die Reue über die eigenen Sünden;
Enthaltsamkeit vom Verbotenen;
Verzicht auf die materiellen Aspekte der Welt;
Ablehnung der Anhäufung von Reichtum;
Geduld und Vertrauen in den Willen Gottes und Zufriedenheit damit;

Was die mystischen und psychischen Zustände betrifft, so zählt die Sufi-Psychologie mindestens hundert von ihnen….

Zum Beispiel:

Hudur – die Anwesenheit oder Annäherung an Gott im eigenen Herzen.
Sir- ist ein mystisches Wissen, das in der Seele des Menschen verborgen ist und jenseits der Sinneswahrnehmung liegt.

Die wichtigste Praxis im Sufismus ist das Zikr, das Gebet oder das wiederholte Rezitieren des Namens Gottes. Durch die Wiederholung des Namens Gottes scheinen die Sufis ihn in ihre Herzen einzupflanzen. Die Anspielungen der Sufis auf Gott werden sehr oft von Tanz und Musik begleitet, was manchmal Kritik von muslimischen Autoritäten hervorruft, die glauben, dass Musik nicht mit rituellen Handlungen im Islam vereinbar ist. Trotzdem ist der Tanz der Sufis des Medwedi- und Derwisch-Ordens bekannt, bei dem jede Bewegung eine tiefe Bedeutung hat und symbolisiert, dass die Sufis göttliche Energie empfangen.

All dies zielt darauf ab, den bereits erwähnten Zustand des Etihad zu erreichen, die Identität oder Vereinigung des Individuums mit Gott durch den vollständigen Verlust des Selbst in ihm.

Metaphysik.

Die Sufi-Lehre über den Ursprung des Universums, seine Entwicklung und die Rolle des Menschen ist recht komplex. Nach der Theorie der „Einheit“ eines Sufi-Denkers wie Ibn Arabi ist unsere Welt die Manifestation Gottes selbst. Der vollkommene Mensch ist ein Spiegelbild der Natur Gottes. Dieses Konzept ist jedoch nicht so nahe am Pantheismus, wie es scheinen mag, da die Geschöpfe nicht mit Gott identisch sind. Sie stellen lediglich eine Widerspiegelung seiner Eigenschaften und Vollkommenheiten dar. Der Sufismus hat eine Reihe von Konzepten aus dem Neuplatonismus übernommen, wo das Eine die Quelle der ganzen Welt ist, aus der der universelle Geist und die Seele hervorgehen. Der Mensch, der sich entwickelt und versucht, sich Gott zu nähern, verkörpert seine Vollkommenheit.

Nach dem Glauben der Sufis können Menschen auf diese Weise theoretisch zu einer Manifestation der göttlichen Essenz werden.

Kritik im Islam.

Im Laufe der Geschichte wurde der Sufismus von der muslimischen Gesellschaft immer wieder kritisiert. Im Mittelalter kritisierte der muslimische Theologe Ibn Taymiyya die Sufis dafür, dass sie die Ordensgründer, die Scheichs und ihre Gräber verehrten. Diese Haltung, so die Kritiker, stelle die Scheichs fast auf die gleiche Stufe wie den Propheten und Gott.

Salafisten – Anhänger der rechtschaffenen Vorfahren, deren Ideal die frühe muslimische Gemeinschaft ist, akzeptieren keine Neuerungen… Daher glauben sie zu Recht, dass der Sufismus eine Häresie ist. Und die neue Gottesverehrung verstößt gegen die Gebote des Propheten. Aus ihrer Sicht schafft der Sufismus die Voraussetzungen für die Spaltung des geeinten Islam. Darüber hinaus sind auch andere Neuerungen wie die Feier des Geburtstags des Propheten, die eindeutig dem christlichen Weihnachtsfest ähnelt, umstritten.

Die islamische Mystik hat in der Tat etwas mit der christlichen Mystik gemeinsam, denn in beiden Fällen ist das Hauptziel die spirituelle Gemeinschaft und Vereinigung mit Gott.

Schlussfolgerung.

Die Blüte der Mystik in der islamischen Welt fand in der Regel in Momenten der Verschlimmerung des geistigen Zustands der Gesellschaft statt, zur Zeit des Bruchs gewohnter sozialer Beziehungen und der Einführung neuer, zuvor unbekannter Beziehungen. Nach der Entstehung eines riesigen arabisch-muslimischen Reiches auf der Weltkarte änderten die Menschen ihre gewohnte Lebensweise, wurden sesshaft und vergaßen oft Gott… In dieser Zeit konnten Mystiker und Asketen den Menschen eine neue Lebensweise und Gedanken anbieten, die sie an das Wichtigste erinnerten… an den Dienst an Gott und seinem Willen.
Solche mystischen Lehren wie der Sufismus haben immer noch Einfluss auf das spirituelle Umfeld.
Und das nicht nur unter Muslimen. Heute können auch Menschen, die nicht zum Islam konvertiert sind, den Sufismus praktizieren… neue Arten des Sufismus entstehen, und seine spirituellen Praktiken werden manchmal Teil anderer religiöser Bewegungen, wie z. B. New Age.

Heute hat der Sufismus einen gewissen Einfluss in einigen Ländern Afrikas, des Nahen Ostens, Zentralasiens, des Nordkaukasus, Südasiens in Malaysia und in westlichen Ländern, allen voran Albanien.
Der Sufismus spiegelt eine reiche kulturelle und spirituelle Tradition wider, die eng mit der Geschichte des Islam verwoben ist.

Zawi;
Die Gräber der Heiligen;
Ordnung;
Poesie, Musik, Tanz;
Philosophie und
eine ausgeprägte Lebensweise;

dies sind die materiellen und geistigen Spuren der alten Lehren der Weisen.

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Warum trägt Lord Krishna immer eine Pfauenfeder in seinem Haar?

17.05.2024 29.05.2024

Namaste, Freunde! Die Pfauenfeder ist ein Symbol des Glücks und der göttlichen Liebe. Sie ist ein Symbol für den glücklichen, freudigen, selbstvergessenen, Flöte spielenden und tanzenden Gott Krishna. Janmashtami oder Gokulastami ist der Geburtstag von Lord Krishna. In diesem Jahr fällt das Fest auf den 7. September. Die Hindu-Gottheit wird von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt verehrt und Kindern werden Geschichten über ihn erzählt. Janmashtami ist ein Tag, an dem Bal Krishna oder Krishna in seiner kindlichen Form verehrt wird.

Warum trägt Lord Krishna immer eine Pfauenfeder in seinem Haar?

Janmashtami oder Gokulastami ist der Geburtstag von Lord Krishna. In diesem Jahr fällt das Fest auf den 7. September. Die Hindu-Gottheit wird von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt verehrt und Kindern werden Geschichten über ihn erzählt. Janmashtami ist ein Tag, an dem Bal Krishna oder Krishna in seiner kindlichen Form verehrt wird.

Krishna, ein freches Kind, das seine Mutter immer wieder ärgerte, war von Kindheit an dafür bekannt, die Herzen aller Menschen, die er traf, zu erobern. Eine Statue des kleinen Krishna wird auf eine mit Blumen und weichen Kissen geschmückte Schaukel gestellt, Frauen singen ihm Lieder, bieten ihm Süßigkeiten an und beten an diesem Tag zu ihm. Das Fest wird in ganz Indien mit großem Pomp und Prunk gefeiert, und Menschenmassen füllen Krishna-Tempel, um den dunklen Herrn zu verehren.

Es wird angenommen, dass Krishna vor 5200 Jahren geboren wurde und er ist die beliebteste und mächtigste Inkarnation von Lord Vishnu, der geboren wurde, um die Erde von allem Bösen zu befreien. Verflucht durch die Tatsache, dass er nie ein König werden kann, ist Krishna für die Erschaffung von Königen und deren Reiche verantwortlich. Sein Einfallsreichtum, seine Gerissenheit und manchmal sogar seine Manipulation sind eine Lehre für die Menschen.

Krishna ist dunkel wie die Nacht, und sein Name bedeutet „dunkel“. Sein Gespräch mit Arjuna, dem dritten Pandav, kurz vor dem Mahabharata gab den Hindus einen ihrer heiligsten Texte, die Bhagavad-Gita. Gekleidet in einen gelben Lendenschurz, mit einer Flöte an den Lippen und mit einem Fuß über dem anderen an den Knöcheln stehend, ist Lord Krishna mitfühlend, allwissend und die Verkörperung von Dharma oder Rechtschaffenheit.

Die unveränderliche Pfauenfeder in Krishnas Haar

Obwohl Krishna eine Menge Schmuck trägt, ist sein unveränderliches Accessoire die Pfauenfeder in seinem Haar. Aber warum? Hat diese Feder eine tiefe Bedeutung oder einen Sinn? Oder mag er sie einfach nur? Und warum nur die Pfauenfeder? Warum nicht irgendeine andere Feder oder irgendeine Art von Schmuck? Es gibt mehrere Geschichten/Konzepte über den Grund, warum Lord Krishna eine Pfauenfeder trägt. Werfen wir einen Blick auf einige von ihnen:

1. Symbol der Reinheit

Lord Krishna hatte 8 Ehefrauen, die als Ashtacharya bekannt sind, und weitere 16.000 jüngere Frauen, mit denen er keine eheliche Beziehung hatte. Krishna ist auch als Askalita Brahmacharya bekannt, als jemand, der ewig ein Brahmacharya ist, denn obwohl er verheiratet war, war sein Ziel niemals sinnliche Vergnügungen, sondern nur die Verbesserung der Welt.

Daher gilt Krishna als absolut rein und frei von jeglichen sinnlichen Begierden. Pfaue gelten in Indien als Symbol der Reinheit. Es gibt einen (wenn auch falschen) mythologischen Glauben, dass Pfauen keinen Sex zur Fortpflanzung nutzen und eine Pava die Tränen eines Pfaus trinkt, um schwanger zu werden. Krishna ist also so rein wie ein Pfau, und das ist es, was seine Feder symbolisiert.

2. Das Geschenk des Pfauenkönigs

Es gibt eine Geschichte, die besagt, dass Lord Krishna eines Tages beschloss, im Wald auf der Flöte zu spielen. Seine Musik war so melodiös, dass die Pfauen verzaubert waren und anfingen, mit ihm zu tanzen. Alle Waldbewohner waren völlig verzaubert. Die Pfauen tanzten, bis sie müde waren, und Krishna selbst tanzte tagelang weiter. Als er schließlich aufhörte zu tanzen, löste sich die Verzauberung auf.

Aber die Pfauen waren so voller Glück und Dankbarkeit, dass der Pfauenkönig sich Lord Krishna näherte und ihn in Dankbarkeit bat, seine Federn anzunehmen, da sie sein wertvollster Besitz seien. Er ließ einige Federn auf den Boden fallen, und Lord Krishna nahm seine bescheidene Gabe an. Seitdem ist die Pfauenfeder in Krishnas Krone nicht nur ein Schmuckstück, sondern ein Symbol für Leela – das göttliche Spiel, den selbstlosen Wettbewerb zwischen Gott und seinen Dienern. Gottes Diener wollen unbedingt etwas Schönes für Ihn tun, um Ihm zu gefallen, und Gott versucht im Gegenzug, alle ihre Wünsche zu erfüllen. Und so geht dieses ewige Spiel weiter, das nie endet.

3. Der Regengott

Diese Geschichte knüpft an die vorhergehende an. Pfaue lieben Regen und tanzen während des Monsuns. Der Anblick des völlig mit dunklen Wolken bedeckten Himmels bereitet ihnen Freude und macht sie glücklich. In ähnlicher Weise ähnelt Krishna, der dunkelhäutig ist, dunklen, regenschweren Wolken. Wenn die Pfaue Lord Krishna sehen, erinnert er sie an Regen und macht sie daher sehr glücklich. Auch seine Musik in Verbindung mit seiner dunklen Haut hilft ihnen, besser zu tanzen. Zum Dank bieten sie ihm ihre Federn an, die er gerne annimmt und in sein Haar steckt.

4. Farben der Natur

Der Pfauenfeder wird nachgesagt, dass sie alle 7 Farben der Natur/Regenbogen hat und tagsüber bläulich und nachts schwarz erscheint. Auch die Luft, die wir alle atmen und die uns umgibt, kann am Tag bläulich und in der Nacht schwarz erscheinen. Lord Krishna wird durch diese beiden Farben dargestellt. So trägt Krishna die Feder eines Pfaus, die die ganze Palette der Farben symbolisiert, die den Menschen umgibt. Es geht hier darum, dass jeder von uns ein Teil des Allmächtigen ist. Krishna als Gott ist formlos, aber für die Sterblichen erscheint er tagsüber blau/blau und nachts schwarz, wodurch er wie eine Pfauenfeder aussieht.

Dies sind zwar einige der bekanntesten Konzepte, aber es gibt auch das Konzept der Maya oder Illusion:
Lord Krishnas grundlegende Lehre ist, dass unser ganzes Leben und das gesamte manifestierte Universum Maya (Illusion) ist. Er fordert seinen großen Schüler Arjuna immer wieder auf, seine Gegenwart zu erkennen, die hinter scheinbar unzusammenhängenden Ereignissen und den verschiedenen Lebewesen, die das Universum bewohnen, liegt. Obwohl Lord Krishna sich auch innerhalb Seiner eigenen Maya manifestierte, wurde Er niemals von deren Kräften kontrolliert oder gestört.

Die Federn des Pfaus veranschaulichen die Maya des Herrn:

Die leuchtenden Farben des Pfaus entstehen nicht durch die entsprechenden Farbpigmente. Sie entstehen durch ein Phänomen, das „strukturelle Färbung“ genannt wird. Lichtwellen, die durch die unterschiedlich dicken Keratinschichten der Pfauenfedern laufen, geraten aus der Phase und interferieren. Die daraus resultierenden Lichtwellen erzeugen das schöne Farbenspiel, das das menschliche Auge wahrnimmt. Die eigentliche Farbe ist einfach das dunkelbraune Pigment, das sich im Hintergrund dieser Keratinschichten befindet.

Das heißt, Lord Krishna trägt das leuchtende Beispiel Seiner eigenen Maya in Seiner Krone und regt unseren Geist an, die Tatsache zu erkennen, dass das gesamte Universum eine vielfältige Manifestation einer einzigen Gottheit ist. Wir müssen uns auch während unseres Lebens ständig der Natur von Maya bewusst sein, damit wir uns nicht hinreißen lassen und unter ihrem Einfluss leiden. Wenn wir beginnen, diese Idee in unserem Geist zu tragen, so wie Krishna sie symbolisch in seiner Krone trägt, dann können wir auch dieses Leben genießen, so wie Krishna es tut.

Welches Konzept hat Ihnen besser gefallen?

Alles Gute und Liebe für alle!
Hare Krishna!

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Warum hat Shiva Kama, den Gott der körperlichen Liebe und Leidenschaft, bestraft?

Kama oder Kamadev ist der Gott der Liebe und der Leidenschaft, der in den Menschen körperliche Begierden weckt. Im Sanskrit bedeutet das Wort Kama selbst sinnliches Verlangen, und Deva wird als göttliches Wesen übersetzt. Er gilt als der himmlische Gott der Liebe, der bei denen, die von seinem Pfeil getroffen werden, Leidenschaft und Liebe erweckt.

Warum hat Shiva Kama, den Gott der körperlichen Liebe und Leidenschaft, bestraft?

Kamadev wird als ein wunderschön geflügelter junger Mann mit grünlicher Haut beschrieben, der einen Bogen und einen Köcher mit Pfeilen hält. Sein Bogen ist aus Zuckerrohr gefertigt und die Bogensehne aus Honigbienen geflochten. Seine Pfeile bestehen aus fünf verschiedenen Blumenarten, und er bewegt sich auf seinem Vahana, einem grünen Papagei. Er wird gewöhnlich von seiner Frau Rati (sexuelles Verlangen), Vasant (die Personifikation des Frühlings) und einer leichten Brise begleitet.

Bild von Kama deva, Gouache auf Papier, Tiruchchirappalli (Indien), 1820-1825, aus der Sammlung des Victoria and Albert Museum

Entstehung von Kamadev

Seine Geschichte wird in verschiedenen Puranas in unterschiedlichen Versionen erwähnt.

Nach dem Shiva Purana wurde Kamadev durch den Geist von Brahma erschaffen. Nach einer anderen Version war er der Sohn von Sri (Lakshmi).
Das Shiva Purana erklärt, dass Kama unmittelbar nach seinem Erscheinen aus dem Geist Brahmas vor seinem Schöpfer stand und fragte: „Kam darpayani?“, oder „Wem soll ich gefallen?“. Wegen dieser berühmten Frage erhielt er den Namen Kandarpa, und dies war die Antwort seines Vaters:
„Du solltest mit fünf Blumenpfeilen in der Hand durch diese Welt ziehen, um die ewige Arbeit der Schöpfung zu verrichten und so die Bevölkerung zu vermehren. Selbst die Götter werden nicht in der Lage sein, deine Pfeile zu behindern.“
Aus diesem Grund gilt Kamadev als eine der beliebtesten und bekanntesten Gottheiten. Erwähnungen von Kamadev finden sich auch in verschiedenen Schriften wie dem Rig Veda, dem Atharva Veda und anderen, obwohl er in den Puranas eine größere Rolle spielt.

Andere Versionen über den Ursprung des Gottes der Liebe

Kamadev wurde auch für Lord Vishnu, Lord Krishna oder Pradyumna, den Sohn Krishnas, gehalten, der als eine Inkarnation von Kamadev gilt. An einigen Stellen wird Kamadev sogar als Sohn von Lord Vishnu erwähnt.

Mit Kamadeva verbundene Legenden

Kama und seine Frau Rati

Kamadeva stört die Meditation von Lord Shiva

Als Lord Shivas Gemahlin Sati ins Feuer ging und den Tod akzeptierte, weil ihr Vater Daksha Lord Shiva beleidigt hatte, war Shiva völlig am Boden zerstört und wütend. Er gab seine Pflichten auf und ging in tiefe Meditation. Dies führte zu einem verheerenden Ungleichgewicht in der Welt, das alle Götter beunruhigte.
In der Zwischenzeit wurde Sati als Göttin Parvati wiedergeboren, um Lord Shiva erneut zu heiraten, aber er war am wenigsten daran interessiert und blieb in seine Askese vertieft. Währenddessen versank die Welt immer mehr im Chaos, hinzu kamen die Intrigen des Dämons Tarakasur, der die Götter terrorisierte.
Die Götter beschlossen daraufhin, Kamadeva zu schicken, um Lord Shiva zu beeinflussen. Indra, der König der Götter, rief Kamadeva und sagte ihm, dass der Dämonenkönig Tarakasura nur durch den Sohn von Shiva und Parvati getötet werden könne. Kamadev wurde beauftragt, die Leidenschaft in Lord Shiva zu wecken, damit er einer Heirat zustimmte.
Kamadev ging in Begleitung seiner Frau Rati zu Lord Shiva, um seinen Auftrag zu erfüllen.

Shiva und Parvati

Als er den Ort erreichte, an dem Lord Shiva in Meditation versunken war, versuchte Kamadev wiederholt, die Leidenschaft in Lord Shivas Herzen zu wecken, aber seine Aktionen blieben erfolglos.
An einem Punkt sah Kamadev Parvati auf sich zukommen. Sie sah göttlich aus in ihrer Schönheit. Genau in diesem Moment erwachte auch Lord Shiva aus seiner meditativen Trance. Kamadev dachte, dass dies der günstigste Moment sei, um zu versuchen, seinen Pfeil loszulassen.
Und so traf er Lord Shiva mit seinem ‚Kamabana‘, was eine tiefe Wirkung auf Mahadev hatte. Shiva war erstaunt über Parvatis atemberaubende Schönheit und sein Herz war erfüllt von Leidenschaft für sie. Doch gleichzeitig war er über die plötzliche Veränderung in seinem Verhalten überrascht. Er erkannte, dass es Kamadevas Einmischung war.
Shiva schaute sich um und sah tatsächlich Kamadev zu seiner Linken stehen, mit einem Bogen und Pfeilen in den Händen. Seine Vermutung bestätigte sich. Kamadev bekam Angst und begann die Götter um Hilfe zu rufen, doch bevor die Götter ihm zu Hilfe kommen konnten, öffnete sich Lord Shivas drittes Auge und Kamadev wurde zu Asche.

Shiva tötet Kama, weil er sich in seine Meditation einmischt. Illustration aus der Serie Shiva Purana. Kangra oder Mandi, Indien, ca. 1810-1820. Bild: robdeanart.com

Auch Parvati bekam eine Narbe, nachdem sie Lord Shiva in seinem zerstörerischen Zorn gesehen hatte. Sie kehrte zusammen mit ihren Gefährten nach Hause zurück. Rati, die Frau von Kamadev, weinte untröstlich. Andere Gottheiten kamen und trösteten sie, indem sie ihr sagten, dass ihr Mann durch die Gnade von Lord Shiva wieder am Leben sein würde. Dann wandten sie sich an Shiva und sagten ihm, dass Kamadev keine Schuld an dem Vorfall trage, da er im Einklang mit den Wünschen der Gottheiten gehandelt habe. Sie erzählten ihm auch das Geheimnis von Tarakasurs Tod. Und baten ihn, Kamadeva wiederzubeleben.

Shiva stimmte zu und sagte, dass Kamadev als Sohn von Krishna und Rukmini im Zeitalter von Dwapara geboren werden würde. Ein Dämon namens Shambar wird ihn ins Meer werfen. Er wird diesen Dämon töten und Rati heiraten, die ebenfalls eine irdische Geburt in der Stadt am Meer erlangen wird.
Doch die Götter waren damit nicht zufrieden. Sie baten Shiva, Rati zu helfen, früher mit ihrem Gatten vereint zu werden. Shiva teilte ihnen daraufhin mit, dass Kamadev sein gana (sein Gefolge) werden würde, warnte sie aber auch davor, diese Tatsache jemandem zu verraten.
Gleichzeitig ebbte Lord Shivas Zorn nach Kamadevs Tod nicht ab, und die ganze Welt begann, die Auswirkungen zu spüren. Alle lebenden Dinge gerieten in Aufruhr. Die Menschen beteten zu Lord Brahma, um sie vor Lord Shivas Zorn zu retten. Brahma ging zu Lord Shiva und überbrachte ihm ihre Bitte. Shiva willigte ein, seinen Zorn aufzugeben, und Brahma brachte Shivas „Wut“ zum Meer. Er bat das Meer, diese Wut zu nehmen und sie bis zu ihrer endgültigen Vernichtung zu besitzen. Das Meer willigte ein, dies zu tun. So erreichte Lord Shivas Zorn das Meer und alle Lebewesen atmeten erleichtert auf.

2.Kamadev reinkarniert als Pradyumna

Pradyumna kämpft mit Chambara. Bild clevelandart.org

Währenddessen erzählte Parvati auch Kamadevas Frau Rati, dass Kama später seinen Körper als Sohn von Krishna und Rukmini wiedererlangen und Pradyumna genannt werden würde.

„Du kannst mit deinem Mann wiedervereint werden, wenn du die Stelle eines Dienstmädchens im Haus des Dämons Shambhara annimmst“, sagte die Göttin.

Rati war hocherfreut, diese Nachricht zu hören, und inkarnierte auf der Erde als Mayavati, Shambharas Dienstmädchen. Shambara wiederum erfuhr, dass Pradyumna, der Sohn von Krishna und Rukmini, ihn töten würde. Der Dämon entführte das Baby und warf es in den Ozean, wo es von einem großen Fisch verschluckt wurde. Die Fischer fingen den Fisch und verkauften ihn an die Köche von Shambhara.

Als sie den Bauch des Fisches aufschnitten, kam ein wunderschöner kleiner Junge zum Vorschein, der in Mayavatis Obhut übergeben wurde. Mayavati zog den Jungen auf, und als er heranwuchs, zeigte sie eher sexuelle Anziehung zu ihm als mütterliche Zuneigung. Der Junge fragte seine Mutter einmal erstaunt: „Süße Mutter, wie kommt es, dass du Gefühle zeigst, die sich nicht für eine Mutter eignen?“

Mayavati erklärte Pradyumna, dass er nicht ihr Sohn sei, sondern der Gott Kama, der als Pradyumna, dem Sohn von Krishna und Rukmini, geboren wurde. Und dass sie in Wirklichkeit seine Frau Rati sei, die gekommen war, um ihn in dieser Inkarnation zu begleiten. Sie sagte ihm auch, dass seine Eltern wahrscheinlich immer noch um ihn trauerten.

Pradyumna tötet Shambhara. Bild sammlungenonline.lacma.org

Als Pradyumna dies hörte, wurde er wütend und forderte Shambhara zu einem Kampf heraus. Er tötete den Dämon und kehrte mit Mayavati nach Dwaraka, der Hauptstadt von Krishnas Königreich, zurück. Als er in Dwaraka ankam, waren alle von seiner Schönheit und Ähnlichkeit mit Krishna beeindruckt, erkannten ihn aber nicht, da er noch ein Säugling war, als er entführt wurde.
Aber seine Mutter Rukmini erkannte ihn, da sie mütterliche Gefühle für ihn hegte.

Kama-Anbetung

Kama und Rati, Flachrelief an der Wand des Chennakesava-Tempels, Belur. Foto: wikipedia.org

Heute ist der Kama-Kult Teil der Vishnu-Verehrung und ist in Südindien weit verbreitet.
Kama wird verehrt, weil die sinnliche Liebe oder sexuelle Anziehung eine der wichtigsten Triebkräfte des Lebens ist. Der Gott Kama repräsentiert die sinnliche Anziehung, und seine stärkste Ausprägung wird als Libido betrachtet.
Taukje Kama wird mit der Geburt und Erhaltung des Universums in Verbindung gebracht. So heißt es im Rigveda, dass das sexuelle Verlangen das erste Gefühl war, das im Schöpfer aufkam. Im alten und mittelalterlichen Indien waren verschiedene
Frühlingsfeste, die dem Kama-Kult gewidmet waren, mit verschiedenen erotischen Spielen, Ritualen und Liedern weit verbreitet.

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Die virtuelle Realität des Sadhana

Heutzutage kann man im World Wide Web eine Menge Dinge finden. Eine dieser Entdeckungen ist eine interessante App zur vedischen Kultur namens Sadhana.

Es handelt sich im Wesentlichen um eine digitale Plattform für hinduistische Gottesdienste. In den 1,5 Jahren seit dem Start der App haben über 500.000 Nutzer sie heruntergeladen. Wie man so schön sagt: Spiritualität ist jetzt nur noch einen Klick entfernt.

Die virtuelle Realität des Sadhana

Autor: Oleg Durgin

https://sadhana.app

Heutzutage kann man im World Wide Web eine Menge Dinge finden. Eine dieser Entdeckungen ist eine interessante App zur vedischen Kultur namens Sadhana.

Die App basiert auf vedischen Texten und ist eine wunderschöne virtuelle Welt im mystischen Land Siddhashrama, das tief im Himalaya liegt.

Die App hat mehrere Orte mit Tempeln und Gottheiten zum Anbeten erstellt. Foto: apps.apple.com

„Sadhana“ hat eine unglaublich schöne Benutzeroberfläche (wählen Sie zwischen Hindi oder Englisch), detaillierte Bilder von Göttern und Göttinnen zu verehren, viele Rituale zur Auswahl. Hochwertiges Sounddesign, Musik, Mantras.
Zum Team der App gehören führende digitale Künstler aus verschiedenen Ländern: Frankreich, Deutschland, Ungarn, Argentinien, Brasilien, Irland, Spanien, Kanada, England, Indonesien, Taiwan, Australien und natürlich Indien.

Mit „Sadhana“ können Sie zum Beispiel Abhishekam durchführen, verschiedene Produkte zur Salbung von Gottheiten auswählen, Jappa, Nitya Puja, Yagyas, Aarti und andere Zeremonien zu Ehren von Gottheiten durchführen.

Die Veden digital bewahren

Der Autor von Sadhana ist Om Swami. Foto:omswami.org

Der Autor der App ist ein Mönch und ein recht bekannter Autor von Om Swami Büchern. Wie er selbst sagt, basiert die App auf seiner mehr als dreißigjährigen Sadhana-Erfahrung.
Die Idee des Autors ist es, vedische Ideologie und Rituale zu bewahren, indem er sie digitalisiert.

„Die vedische Ideologie ist nicht ein paar tausend, sondern nur ein paar hundert Jahre vom Aussterben entfernt. Wenn wir die Veden jetzt nicht wiederbeleben, werden sie eines Tages untergehen und es wird keine Bhagavad-gita, kein Sandhya Vandana, keine Yoga Sutras, kein Sanskrit geben. Unser reiches spirituelles Erbe wird verloren sein“, meint Om Swami.

In der App können Yagyas und Pujas mit verschiedenen Opfergaben durchgeführt werden.

Pooja für Ganesha. Foto: apps.apple.com

„Sadhana“ wurde von der Vedic Sadhana Foundation, einer gemeinnützigen Organisation, entwickelt, die im März 2023 auf einer Ausstellung in Delhi mit einer App demonstrierte, wie die Wiederholung von Mantras Geist und Körper beruhigen kann.
Laut Priyanka Anand, Geschäftsführerin der Stiftung, wurden die Gehirnströme der Testpersonen untersucht, wenn sie sich unterhielten und abgelenkt waren, nicht aber, wenn sie sich konzentrierten und gezielt ein Mantra wiederholten. All dies wurde an einem belebten Ort durchgeführt. Die Ergebnisse waren unmittelbar und zeigten, dass sich die Gehirnwellenkurve fast sofort von unruhig zu entspannt veränderte.

„Wir wollen den Menschen zeigen, dass die Lehren der vedischen Kultur wie Mantra-Sadhana auch in der heutigen Zeit noch relevant sind und von der Wissenschaft unterstützt werden“, sagte Anand damals.

Dieses Experiment wurde durchgeführt, um die Wirkung und die Macht der alten Mantras zu demonstrieren. Es bewies, dass schon wenige Minuten des Rezitierens von Mantras helfen können, Aufmerksamkeit und Emotionen sofort zu kontrollieren.

Shivas Residenz ist der Berg Kailas. Screenshot von Sadhana App

Spielen und Lernen

Insgesamt wirkt die App eher wie ein Handyspiel mit einer verlockenden mystischen Atmosphäre. Aber sie kann eine gute Schritt-für-Schritt-Anleitung für Anfänger sein, da sie die Abfolge von Puja, Abhishekam und anderen Ritualen detailliert und visuell zeigt. All dies wird von schönen Mantra-Rezitationen begleitet. Die zur Verehrung verfügbaren Götter sind Shiva, Vishnu, Ganesha, Durga, Surya, Rama, Krishna, Gayatri und die 9 Planeten – Navagraha.
Die App ist kostenlos, aber man kann eine Dakshina hinterlassen, nachdem man Rituale durchgeführt hat.

Bildschirmfoto von Sadhana App

Om Swami, ein Multimillionär, absolvierte einen MBA in Sydney, bevor er Mönch wurde. Er ist der Autor von fünfzehn Büchern über Meditation, Gesundheit und Spiritualität, darunter Bestseller wie Kundalini, The Ancient Science of Mantras und If Truth Be Told.
Laut der offiziellen Website der App hat Om Swami über 15.000 Stunden der Meditation und Mantra-Sadhana gewidmet, von denen er viele in völliger Einsamkeit in Höhlen und Wäldern des Himalaya verbrachte. Das vedische Singen lernte und beherrschte er, als er elf Jahre alt war. Fasziniert von den mystischen religiösen Versen, machte er Mantra-Sadhana zur Grundlage seiner spirituellen Reise.

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VERNUNFT IM YOGA.

Damit niemand einen Menschen in die Irre führen kann, haben uns die Vorfahren einen Hinweis in Form des gesunden Menschenverstandes hinterlassen.

Um eine Frage (z.B. über Mantras) objektiv zu beantworten, sollte man die drei Kriterien des gesunden Menschenverstandes sammeln und auf einen Nenner

VERNUNFT IM YOGA

Damit niemand einen Menschen in die Irre führen kann, haben uns die Vorfahren einen Hinweis in Form des gesunden Menschenverstandes hinterlassen.
Um eine Frage (z.B. über Mantras) objektiv zu beantworten, sollte man die drei Kriterien des gesunden Menschenverstandes sammeln und auf einen Nenner bringen:

shabda (Klang) – die Meinung einer kompetenten Person, d.h. von kompetenten Menschen, die im Mantrayana die Ergebnisse erzielt haben, die auch Sie sich wünschen, zu erfahren, welche Mantras am wirksamsten sind;
shastras (Schriften) – die Meinung deiner Vorfahren, d.h. es ist notwendig, eine Bestätigung in den vedischen Schriften zu suchen, die in bestimmten Traditionen erhalten sind;
sadhu (Praktizierender (sadhana – Pfad der Praxis)) – persönliche Erfahrung, d.h. es ist notwendig, sich durch eigene Anstrengungen von der Wirksamkeit dieses oder jenes Mantras zu überzeugen, durch persönliche Erfahrung.

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BLOG ZU VEDEN, YOGA UND INDIEN, BLOG ZUR SPIRITUALITÄT

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OM-MANTRA. 3 Teil

Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.

Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.

OM-MANTRA. 3 Teil

Wir möchten Ihnen weitere Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Kennenlernen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.
Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.
Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.
Wie jedes andere Mantra kann OM geflüstert, laut und gedanklich ausgesprochen werden. Geflüstert wirkt es auf die Energieströme, laut wirkt es auf die grobstoffliche physische Realität, gedanklich formt es die Gedanken, die sich dann in allen Bereichen unseres Lebens niederschlagen. Den stärksten Einfluss hat ein Mantra, mental ausgesprochen, nach einem Flüstern und die am wenigsten wirksam – laut.

Die Gesetze der Manu

Kap. 2.
74. Immer, am Anfang und am Ende [der Rezitation] des Veda, sollte man die Silbe „OM“ (pranava) aussprechen;
75. Nachdem er auf Büscheln von Kushcha-Gras mit Blick nach Osten gesessen hat, gereinigt durch Pavitrami, gereinigt durch dreimaliges Atemanhalten, [wird er] würdig [die Silbe „OM“ auszusprechen].

76. Prajapati extrahierte aus den drei Veden die Laute „A“, „U“, „M“ und [die Worte] bhukh, bhuvah und svaha.
77. Aus diesen drei Veden – aus jedem einen Fuß -.
hat Prajapati, der Höchste, eine Hymne entnommen, die Savitar gewidmet ist.
78. Ein Brahmane, der die Veden gelernt hat, rezitiert diese Silbe „OM“ morgens und abends und diese [Hymne ≪Savitri≫], der das Rezitieren der heiligen Worte (vyahrti) vorausgeht, erlangt das Verdienst [das durch das Rezitieren] der Veden erworben wurde.
79. Ein Zweifachgeborener, der diesen Dreiklang tausendmal [täglich] außerhalb [des Dorfes] wiederholt, wird in einem Monat sogar von großer Sünde befreit, wie eine Schlange von ihrer Haut.
80. Wer [die Rezitation] dieses Verses und die rechtzeitige [Durchführung] der innewohnenden Riten von Brahmanen, Kshatriya und Vaishya vernachlässigt, wird von tugendhaften Menschen getadelt.
81. Es soll bekannt sein, dass die drei unbeugsamen großen heiligen Worte, denen die Silbe ‚OM‘ vorangestellt ist, und das dreistufige ≪Savitri≫ der Mund des Veda sind.
83. Das einsilbige Wort [„OM“] ist das höchste Brahma, Atemanhalten ist das höchste asketische Gelübde;
84. Alle vedischen Riten, Feueropfer und [andere] Opfer – verschwinden, aber es soll bekannt sein, dass die Silbe ‚OM‘ unbeugsam ist, er ist Brahma und Prajapati.

Kap. 5
70. Das dreimalige Zurückhalten des brahmanischen Atems, wie vorgeschrieben, begleitet vom Aussprechen der heiligen Worte und der Silbe „OM“, sollte als die höchste Buße angesehen werden;

Vishnu-purana

4: 22. O Atman, (der) Ursache und Wirkung umfasst, o Atman des Universums, triumphiere, o Herr der Opfer, o Sündloser! Du bist das Opfer, du bist das Vashatkara, du bist die Silbe ‚OM‘, du bist das (Opfer-)Licht!

9: 54. Die höchste Essenz von Vishnu ist das, was als würdig der Kontemplation in der Silbe ‚OM‘ von den immer fleißigen Yogis, die Tugend und Sünde fremd sind, wahrgenommen wird!

9: Die Götter haben gesagt:

Ehre sei dir, oh du, der keine Unterscheidung kennt! Du bist Brahma, du bist der Besitzer von Pinaki, du bist Indra, Agni, Pavana, Varuna, Savitar und Yama, du bist die Heerscharen von Vasu, Maruts, Vishwadevas und Sadhyas.
All diese Heerscharen von Gottheiten, die zu dir gekommen sind, bist du, der Schöpfer der Welt, der überall eindringt!
Du bist das Opfer, du bist Vashatkara, du bist Prajapati, (du) bist die Silbe ‚OM‘, (du) das, was zu wissen ist und das, was nicht zu wissen ist, du, oh Atman aller Dinge, bist die ganze Welt!

Amritananda Upanishad

OM! Möge der Mächtige uns beschützen!
Möge der Mächtige uns führen!
Mögen wir von seiner Kraft erfüllt sein!
Möge es keine Grenzen für diese Macht geben!
Mögen wir nicht feindselig sein!

OM! Shanti! Shanti! Shanti!

Nachdem er die Shastras gelernt und sie viele Male wiederholt hat, wird der Weise,
der das Höchste Brahman erkennt, wird sie dann ablegen,
wie eine Fackel in der Morgendämmerung.
Dann, im Wagen von Pranava,
in den Fußstapfen von Brahma,
und macht Vishnu zu seinem Wagenlenker,
ehrt er Rudra als den Höchsten.

Doch als er den richtigen Ort erreicht,
hält der Wagenlenker den Wagen an
und der Wagenlenker verlässt den Wagen.
Auf die gleiche Weise, indem man (das Mantra) der Größe, der Gattung und der Position beraubt,
mit einem stummen „M“, frei von jeglichem Zeichen von Klang,
erlangt man wahrhaftig den subtilsten Zustand.
Ausatmen, einatmen und halten mit der dreifachen Aussprache von OM,
Grußformeln und Gayatri zusammen mit dem Shira-Mantra –
Dies wird Pranayama genannt.
Eine einzige Silbe OM wiederholt rezitiert,
Du wirst durch dieses wunderbare Mantra gesegnet werden.
Dann sollte die Luft entfernt werden.
Ihr solltet dies tun
bis ihr frei von Unreinheiten seid.
Nachdem er in der zuvor beschriebenen Weise nachgedacht hat,
wird der weise Mensch, der das Mantra kennt,
zuerst den grobstofflichen und dann den feinstofflichen Körper durchqueren,
vom Nabel bis zur Spitze.

Akshi Upanishad

2. Alles, was sich (hier) als vishwa, taijasa usw. manifestiert, ist nichts anderes als OM/AUM.
43. Weil es hier (im OM) keinen Unterschied zwischen dem Sinn und dem Ausdruck (dieses Sinnes) gibt, und weil hier auch kein Unterschied zwischen vishwa und taijasa empfunden wird, da vishwa einfach der Buchstabe ‚a‘ und taijasa einfach der Buchstabe ‚u‘ ist.

44. Prajnya ist das Symbol „m“. Erkenne sie der Reihe nach, mit großem Fleiß, und dann wirst du in Samadhi etabliert sein.
45-46. So sollten die grob- und feinstofflichen (Elemente) in die spirituelle Substanz/Atman aufgelöst werden, und dann sollte der Atman selbst in die Erkenntnis aufgelöst werden: ‚Ich bin das OM Vasudeva, das ewig reine, wache, freie, wirkliche, nicht-göttliche Parabrahman, voll unaussprechlicher Glückseligkeit; und all dies (die phänomenale Welt) ist nur Leiden am Anfang, in der Mitte und am Ende.
47-48. Und deshalb, du Sündloser, nachdem du allem entsagt hast, sei ständig der Wahrheit allein gewidmet. Denke immer so: ‚Ich bin Brahman, reines Bewusstsein und Glückseligkeit, ich bin frei von allen Unreinheiten, ich bin spirituell, ich verweile jenseits von Verstand und Worten, jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit, jenseits aller Illusionen
Om! Möge Er uns beide beschützen, möge Er uns beide nähren, mögen wir mit großer Energie zusammenarbeiten, mögen unsere Studien kraftvoll und effektiv sein, mögen wir nicht streiten (und niemanden hassen).

Om! Shanti, shanti, shanti!

Atma Upanishad

(3) Nun zum höchsten Atman:
Er ist (derjenige), der als die heilige Silbe OM zu verehren ist; (die sich) dem Denker des höchsten Atman in Meditation und Yoga offenbart – Zurückhaltung des Atems, Aufhören der Aktivitäten der Sinne und vollständige Verschmelzung; (wie) der Samen des Feigenbaums, das Hirsekorn, der hunderttausendste Teil der gespaltenen Spitze eines Haares; (der) unerreichbar, unbegreiflich, nicht geboren, nicht sterbend, nicht verdorrt, nicht verbrannt, nicht erschüttert, nicht zerstört, nicht seziert, frei von Eigenschaften, Zeuge (aller Dinge), rein, von Natur aus unteilbar, einzigartig, subtil, frei von Teilen, unbefleckt, ohne Einbildung, frei von Klang, Tastsinn, Geschmack, Sehkraft, Geruch, frei von Zweifel, frei von Erwartung, alles durchdringend. Er, unfassbar und unbeschreiblich, reinigt das Unreine und Befleckte, (er) ist der Untätige, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen. Dieser Purusha wird der Höchste Atman genannt.“

Katha Upanishad

2:14 [Nachiketas sagte:] „Anders als der Gerechte und anders als der Ungerechte, anders als der Erschaffene und der Unerschaffene,

Anders als das Vergangene und das Zukünftige – sag mir, was du siehst.“

[Yama sprach:] „Die Silbe, die alle Veden ausrufen und die alle Asketen rezitieren;

Auf die hin das Leben der Schüler geführt wird, – diese Silbe will ich dir kurz erzählen. Sie heißt Om.

Wahrlich, diese Silbe ist Brahman; wahrlich, diese Silbe ist das Höchste;

Wahrlich, wer, diese Silbe kennend, irgendetwas wünscht, zu dem [kommt] es.

Diese Basis ist das Beste, diese Basis ist das Höchste.

Wer diese Grundlage kennt, der ist erhaben in der Welt des Brahman.

Taittiriya Upanishad

—

Achtes Kapitel

OM ist Brahman.
OM ist das Ganze.
OM ist, wahrlich, Einigkeit.
Wenn [es gesagt wird]: „O gib Acht“, gibt man Acht.
[Wenn man „OM“ sagt, singt man Samanas.
(Spricht) „OM, Shom“, rezitiert man Shastras.
(Spricht) „OM“, der adhvarya ruft einen wechselseitigen Chant aus.
[„OM“ sagend, leitet der [Priester] brahman die [Zeremonie].
[„OM“ sprechend, gibt der [Opferer] seine Zustimmung zum Agnihotra.
[„Om“ sagend, sagt der Brahmane, der [Hymnen] rezitieren will: „Möge ich Brahman erlangen“, und so erlangt er Brahman.

Goraksha-Paddhati

1:
Den Lotussitz einnehmend, den Körper und den Nacken festhaltend, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, wiederholt der Yogi an einem einsamen Ort das unvergängliche OM.
In ihm sind die Worte Bhu, Bhava, Swa, in ihm existiert die Göttlichkeit von Mond, Sonne und Feuer. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat 3 Zeiten (Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft), 3 Vedas, 3 Welten, 3 Akzente, 3 Götter (Brahma, Vishnu, Rudra). EthaOM ist das oberste Licht.
Es enthält Handlung, Wunsch und Wissen, Brahmas, Rudras und Vaishnavas, die drei Ringe der Shakti. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat die drei Buchstaben A, U, M, es hat Bindu als sein Zeichen. Dieses OM ist das höchste Licht.
Der Yogi sollte dieses Bijaam mit seiner Stimme wiederholen. Der Yogi sollte es mit dem Körper (Asanas) praktizieren und sich während der Meditation daran erinnern. Dieses OM ist das höchste Licht.
Ob rein oder unrein, wer ständig OM rezitiert, ist unbefleckt von Sünde, so wie Lotosblätter im Wasser nicht nass werden.

2:
2.1 Durch das Anhalten der Ausatmung (apana) bleibt die Luft, die Lebenskraft (prana), im Körper. Allein durch den Atem sollte [der Yogi] seinen Weg zum „Raum“ (gagana) [dem am Scheitel des Kopfes] machen.
2.2. Die [yogische] Ausatmung, Einatmung und das Zurückhalten sind von der Natur des stillen Klanges (pranava), [d.h. der heiligen Silbe OM]. Die Regulierung des Atems ist dreifach und mit zwölf Maßnahmen (matra) ausgestattet.
2.3. Die [innere] Sonne und der Mond sind mit den zwölf Maßen verbunden; sie sind nicht in das Netz der Unvollkommenheiten (dosha) verstrickt. Ein Yogi sollte diese [zwei Grundlagen] immer kennen.
2.4 Daher befinden sich Sonne und Mond auch innerhalb des Körpers. Der erste Leuchtkörper wird in der Nabelgegend, der zweite im Kopf lokalisiert.
2.5 Wenn man einatmet, sollte man zwölf Takte [der Silbe OM] auszählen. Wenn man die Einatmung verzögert, sollte man sechzehn Takte zählen, und wenn man ausatmet, sollte man zehn Silben OM herauszählen. Dies ist die Definition der Regulierung der Atmung.

Cheranda Samhita

6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это – Стхула Дхиана (грубое созерцание).

6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахасрара) созерцай заключённый в нём 12-лепестковый лотос.

6.10. Он белого цвета и окружён сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса – три линии, образующие треугольник А- КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

Avadhuta gita

Kapitel V
Avadhuta sagte:
1. Das Wort OM ist wie ein grenzenloser Raum, in dem es weder etwas Höheres noch etwas Niedrigeres gibt. Wie kann man die Endung der Silbe OM aussprechen, die die Manifestation des Unmanifestierten aufhebt?

Yoga Shastra

28. Wenn man das Verweilen in Asana gemeistert hat, indem man lange Zeit in Padmasana, Ardhasana oder Svastikasana mit Leichtigkeit sitzt und Japati (Rezitation), Pranava (OM) im Herzen praktiziert, ist dies der Weg, Yoga zu praktizieren.

66. Zu dieser Zeit kann der Yogi aufgrund seiner Unachtsamkeit und Unvernunft (pramada) große Verzögerungen (Hindernisse) erfahren. Frauen, die von der Anziehungskraft seiner Persönlichkeit angezogen werden, werden sich wünschen, sexuelle Beziehungen mit ihm zu haben. Wenn er in diesem Stadium mit ihnen verkehrt und seinen Samen (bindu) verliert, wird er erschöpft sein und dies wird zu seinem Ruin (vinashyati) führen, er wird seine Gesundheit (ayuh-kshaya) aufgrund des Verlustes des Samens (bindu-nash) verlieren, und schädliche, schwächende (auch „dämonische“) Kräfte (dasa) werden ihn schwanken und schwächen und ihn überwältigen (jayate). Deshalb sollte er (tasmat) die Gesellschaft von Frauen meiden und die Praxis des Yoga fortsetzen und sie mit großer Ehrfurcht behandeln.

67. Wenn ein Yogi seinen Samen nicht verliert, strömt der Duft von seinem Körper aus, und deshalb sollte er sich bemühen, seinen Samen zu bewahren. Nachdem er die Kontrolle über kumbhaka-pranayama erlangt hat, sollte er während der Praxis in Abgeschiedenheit sitzend pranava (Silbe OM) in einer gedehnten (pluta) Art der Aussprache rezitieren, um sich von Sünden zu befreien, die durch zuvor begangene schlechte Taten entstanden sind. Die Aussprache des OM-Mantras (pranava) beseitigt alle Hindernisse (sarva-vighna-ha) und alle schädlichen Einflüsse (sarva-dosha-ha).

68. Durch diese Praxis kann der Yogi die vorläufige Vollkommenheit in kevala-kumbhaka erlangen, d.h. er erlangt arambha-avastha (Anfangsstadium), das erste Stadium von kevala-kumbhaka. Wenn der Yogi dann seine Yogapraxis (hier die Praxis von Pranayama) fortsetzt, wird die zweite Stufe (ghata-avastha, „konzentriert engagiert, fortgeschritten“) erreicht.

Shandilya Upanishad

17. Pranayama wird als die Ausrichtung und Kombination von Prana und Apana betrachtet. Es gibt drei Arten von Pranayama – Ausatmung (rechaka), Einatmung (puraka) und Zurückhaltung (kumbhaka). Diese sind mit den Buchstaben des (Sanskrit-)Alphabets verbunden. Daher wird nur Pranava (die Silbe „OM“) als Pranayama betrachtet. Im Lotussitz sitzend sollte man über Gayatri meditieren, das auf der Nasenspitze in Form eines rothäutigen Mädchens visualisiert wird, das von unzähligen Strahlen des Mondes umgeben ist, auf einer Khamsa (Schwan) sitzt und einen Stab in der Hand hält. Sie ist das sichtbare Symbol für den Buchstaben „A“. Das sichtbare Symbol des Buchstabens „U“ ist Savitri, eine junge weißhäutige Frau mit einer Scheibe in der Hand, die auf Garuda (Adler) sitzt. Das sichtbare Symbol für den Buchstaben „M“ ist Saraswati, eine ältere schwarzhäutige Frau, die auf einem Stier reitet und einen Dreizack in der Hand hält.

Er sollte über die Tatsache meditieren, dass der einzige Buchstabe [des Sanskrit], das Höchste Licht, pranava (OM), der Ursprung und die Quelle dieser drei Buchstaben ‚A‘, ‚U‘ und ‚M‘ ist. Wenn er sechzehn Matras lang Luft durch die Ida einatmet, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚A‘ meditieren; wenn er die Luft vierundsechzig Matras lang hält, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚U‘ meditieren; dann sollte er die Luft zweiunddreißig Matras lang ausatmen und zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚M‘ meditieren. Er sollte die obige Übung viele Male praktizieren.

46. Durch Anhalten des Atems nach dem Einatmen usw., durch ständiges Üben dieser Übung, die keine Ermüdung verursacht, und durch Meditation an einem abgelegenen Ort werden die Schwankungen des Geistes gestoppt. Durch rechtes Erkennen der wahren Natur des Klanges, die sich ganz am Ende des Aussprechens der Silbe OM (d.h. ardhamatra) manifestiert, und durch rechtes Verstehen von sushupti (dem Zustand des tiefen traumlosen Schlafes) durch den Geist werden die Veränderungen des Prana zurückgehalten.

51. Wenn Wissen, das in Form von erkennbarem, heilsamem und von jeglichen Veränderungen unberührtem Wissen im Menschen entsteht und nur als OM und nichts anderes bekannt ist, dann hören die Schwankungen von Prana auf.

KAPITEL III.

Dann stellte Shandilya Atharvan folgende Frage: „Wie entsteht dieses Universum aus Brahman, das OM ist, das ewige, untätige, wohltätige, Sat (reines Sein) und Höchste? Wie kann es in Ihm existieren? Und wie löst es sich in Ihm auf? Bitte löse diesen meinen Zweifel.“

Atharvan antwortete: „Das transzendente Brahman, die Wahrheit, ist ewig und untätig. Dann entstanden aus dem formlosen Brahman drei Formen (oder Aspekte) – nishkala (ohne Teile), sakala (mit Teilen) und sakala-nishkala (mit und ohne Teile). Das, was satya (Wahrheit), vijnana (göttliches Wissen) und ananda (Glückseligkeit) ist; das, was inaktiv, frei von jeglicher Verunreinigung, allgegenwärtig, äußerst subtil, in alle Richtungen gleichzeitig gerichtet, undefinierbar und unsterblich ist, ist Sein nishkala-Aspekt. Maheshvara (der Höchste Herr), der schwarz und gelb ist, herrscht über avidya, mula-prakriti oder maya, die rot, weiß und schwarz ist, und sie koexistiert mit Ihm. Dies ist Sein sakala-nishkala -Aspekt. Dann erklärte der Herr mit seinem spirituellen Geist: „Möge ich viele werden! Möge ich mich überall ausbreiten! Dann kamen aus dieser transzendenten Person, die sich in Tapas (Askese) befand, die von der Natur des Jnana (Wissen) war und deren Wünsche [immer] erfüllt werden, drei Buchstaben hervor (A, U, M, d.h. „OM“ nach Sanskrit. „OM“ nach Sanskrit), die drei Vyahriti (die mystischen Namen Bhukh, Bhuvah und Swaha), das dreizeilige Gayatri, die drei Veden, die drei Götter (Brahma, Vishnu und Shiva), die drei Varnas (Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas); die drei Feuer (Garhapatya, Ashavanya und Dakshina). Dieser Höchste Herr ist mit allem in Hülle und Fülle begabt. Er durchdringt alles und verweilt in den Herzen aller Wesen. Er ist der große Mayavi, der mit Maya spielt. Er ist Brahma; Er ist Vishnu; Er ist Rudra; Er ist Indra; Er ist alle Götter und alle Wesen. Er ist Osten; Er ist Westen; Er ist Norden; Er ist Süden; Er ist unten; Er ist oben. Er ist alles. Diese Form von Ihm als Dattatreya, der mit Seiner Shakti spielt, der barmherzig zu Seinen Verehrern ist, der wie Feuer leuchtet, der den Blütenblättern eines roten Lotus ähnelt und vier Hände hat, der nachsichtig ist und ohne Sünde leuchtet – das ist Seine Sakala-Form.“
<2>Shri guru charita

In AUM symbolisiert das „A“ den Hauptstamm, das „U“ die Zweige und das „M“ die Blüten und Früchte. Das heißt, OM ist die Form von Omkar. Indem du jeden Schritt machst, wirst du belohnt.“

Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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