MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

Mantra „Om namah Shivaya“: Bedeutung

Bevor wir über die Bedeutung des Mantras sprechen, ist es angebracht, ein paar Worte darüber zu verlieren, wem es gewidmet ist. Es gibt verschiedene Versionen, wie unser Universum entstanden ist. Wissenschaftler und religiöse Persönlichkeiten streiten sich über die Gründe für seine Entstehung. Jeder ist sich sicher, dass seine Sichtweise richtig ist.
Die vedische Kultur beschreibt das Konzept der Erschaffung der Welt, mit dem alle Anhänger des Vedanta übereinstimmen, unabhängig von der Zugehörigkeit zu dieser oder jener Schule. Diese Theorie wird in der Abhandlung Srimad Bhagavatam ausführlich beschrieben. Vereinfacht gesagt, heißt es im dritten Buch dieses Werkes, dass alles aus dem einen oder anderen Teil des großen Brahma entstanden ist. Insbesondere haben wegen ihm Menschen und Götter diese Welt bevölkert.
Es heißt, dass, als Brahma in Zorn geriet, ein Kind zwischen seinen Brauen erschien, das mit seinem Schrei das ganze Universum zerstören konnte. Der Schöpfer der Welten besänftigte das Kind und nannte es Rudra. So wurde der Legende nach Lord Shiva geboren, der mehr als einen und nicht zwei Namen hat. Demselben Werk zufolge erhielt das Neugeborene 11 Namen. Im „Mahabharata“ kann man Informationen über andere Namen Shivas finden.
Es gibt das „Shiva-sahasranama-stotram“, eine uralte Hymne, die Shivas unzählige Eigenschaften und Tausende von Namen aufzählt. Eine frühere Quelle, die die Namen Rudras und die Art und Weise ihrer Wiederholung beschreibt, ist jedoch eine Hymne namens „Rudra-sukta“ (Sanskrit श्री रुद्रम्). Die Hymne ist ein wesentlicher Bestandteil des Yajurveda, eines der vier Veden. Der Yajurveda wurde im 10. Jahrhundert v. Chr. verfasst, aber die Verehrung von Mahadev hat viel tiefere Wurzeln. Der berühmte britische und indische Indologe Ramachandra Dandekar fand bei Ausgrabungen im Harap-Reich Beweise dafür, dass es in vorvedischer Zeit Formen gab, die Rudra oder einer früheren Personifikation von ihm ähnelten.
Wir schlagen vor, die Bedeutung eines der berühmtesten Shiva gewidmeten Mantras zu betrachten, das sich im bereits erwähnten Yajurveda findet. In Rudra Sukta (Namakam 8.1) finden wir die Worte des Mantras „Om Namah Shivaya“ (Sanskrit ॐ नमः शिवाय). Die ältesten Quellen der Vergangenheit – die Puranas – sprechen von der Großartigkeit des Mantras:
„Namah Shivaya ist der heilige Name des Herrn Shiva, die Summe und Essenz der vier Veden, führt auf dem heiligen Pfad die Seelen voller Hingabe, die dieses Mantra mit erleichtertem Herzen rezitieren und Tränen fließen aus ihren Augen.“

Wie das Mantra an den Gott Shiva übersetzt wird

Dies ist die Bedeutung, die dem Mantra in den heiligen Texten gegeben wird, und stellt es auf eine Stufe mit dem Gayatri-Mantra und dem Mahamrityunjaya-Mantra, manchmal wird es auch Panchakshara-Mantra (fünfsilbiges Mantra) genannt. Das Mantra besteht eigentlich aus fünf Silben:

  • Na (symbolisiert die Erde);
  • Mah (symbolisiert Wasser);
  • Shi (symbolisiert das Feuer);
  • Wa (symbolisiert die Luft);
  • Ya (symbolisiert den Äther).

„Ich verbeuge mich vor Shiva“ ist die Bedeutung des Mantras „Om Namah Shivaya“, wobei:

  • Om ist das Symbol der Schöpfung, der erste Klang, der aus der Leere entsteht;
  • Namah – wörtlich: Verbeugung, symbolisiert einen
  • Ausdruck der Ehrfurcht;
  • Shiva ist der Name von Shiva;
  • Ich bin die Einheit der Seele und des Absoluten.

„Großer Shiva, meine Seele verehrt deine Gnade“, ist eine weitere mögliche Übersetzung des Mantras an Shiva.

Wie rezitiert man das Shiva-Mantra?

Der Vorteil der Praxis des Rezitierens von Mantras ist ihre Universalität: Jeder kann die Namen der Götter wiederholen, unabhängig von Geschlecht und Alter. Auch der Ort ist unerheblich: Die Worte des Mantras haben überall die gleiche Kraft.

Die schwierigste Variante der Wiederholung wurde von Shivananda in seinen Werken „Japa und Meditation über den Klang des OM“ und „Lord Shiva und seine Verehrung“ beschrieben. Swami empfahl, morgens früh aufzustehen, etwa um 4:00 Uhr, und nach der Waschung die Japa Mala (Rosenkranz) in die Hand zu nehmen. Shivananda selbst nannte den Rosenkranz eine Peitsche für den Geist und empfahl, ihn immer bei sich zu tragen, damit er sich immer daran erinnern könne, die Namen Gottes zu wiederholen. Dann wurde empfohlen, sich an einen speziell dafür vorgesehenen Ort zu setzen, wo das Bild Shivas aufgestellt war, und seinen Blick und seine Gedanken auf das Gesicht der Gottheit zu richten und den heiligen Namen zu wiederholen.

Es ist interessant festzustellen, dass für die Verehrung verschiedener Gottheiten unterschiedliche Rosenkränze benötigt werden. Shivananda sagte zum Beispiel, dass die Namen von Vishnu und Rama nur auf einem Tulasi- oder Nima-Rosenkranz wiederholt werden können, während eine Rudraksha-Mala benötigt wird, um Shiva zu ehren. Man glaubt, dass Rudraksha der Baum von Shiva ist. Der Legende nach versenkte sich Shiva einst in Meditation, um die Menschen davon abzuhalten, sündige Handlungen zu begehen. Am Ende der Übung schaute Mahadev die Menschen an, aber sie gaben ihre sündigen Gedanken immer noch nicht auf. Daraufhin fielen Tränen von Shivas Augen auf den Boden, die sich in eine Pflanze namens Rudraksha oder „Rudras Träne“ verwandelten.

Man nimmt die Mala in die rechte Hand, bedeckt sie mit einem undurchsichtigen Tuch und wiederholt das Mantra, wobei man sich seine Bedeutung vor Augen hält. Wie oft sollte das Mantra wiederholt werden? Ein Rosenkranz besteht in der Regel aus einhundertacht Perlen, was einem Kreis entspricht. Die Anzahl der Kreise sollte ein Vielfaches von drei sein, als optimal gilt die tägliche Wiederholung von 18 Kreisen, aber wie wir uns erinnern, ist diese Variante die schwierigste, zeitaufwändigste und daher für die meisten Praktizierenden nicht immer verfügbar.

Eine einfachere Variante erlaubt es, das Mantra zu jeder beliebigen Zeit zu wiederholen, Hauptsache, es ändert sich nicht, denn hier wie überall ist Regelmäßigkeit und Beständigkeit gefragt. Zur festgesetzten Stunde muss man einen Rosenkranz in die Hand nehmen und, nachdem man sich das Bild Shivas mental vorgestellt hat, mit der Aussprache des Mantras beginnen. Versuchen Sie, das Mantra am Morgen zu wiederholen: Mantras beleben unseren Geist, so dass das Rezitieren in der Nacht zu Einschlafproblemen führen kann.

Versuchen Sie, Ihre Hand so weit wie möglich bedeckt zu halten. So können Sie vermeiden, dass Ihr Geist und Ihre Augen vom Mantra zum Rosenkranz springen. Die Anzahl der Kreise sollte idealerweise bis zu 18 gehen, aber es ist kein Vergehen, wenn Sie nur genug für einen Kreis haben. Übe in jeder meditativen Haltung, mit der Zeit wirst du in der Lage sein, das Mantra zu wiederholen, aber in den ersten Phasen solltest du das nicht tun. Das Wichtigste ist, es aufrichtig und mit der Seele zu tun, denn Shiva sieht und spürt die Falschheit: eine mit Gewalt ausgeführte Praxis wird keine Früchte tragen. Beachte, dass sich am Rosenkranz eine Perle mit einer Schnur befindet, sie wird Shivas Perle genannt. Sie symbolisiert eine große Grenze, die nicht überschritten werden sollte.

Wenn du das Mantra bis zu dieser Perle beendet hast, drehe den Rosenkranz und fahre mit der Wiederholung fort. Denke daran, dass eine vollständige Rezitation des Mantras einer Perle entspricht. Verschlucke die Töne nicht. Sprich die Mantras zunächst laut, mit der Zeit kannst du zum Flüstern übergehen, und wenn dein Geist bereit ist, sprich sie zu dir selbst. Reduzieren Sie niemals die Anzahl der Kreise. Es ist nicht akzeptabel, heute ein Mantra an den Gott Shiva zu rezitieren und morgen damit zu beginnen, Ganesha zu preisen. Das ist ein Ausdruck von Respektlosigkeit und die Gottheiten werden dir nicht helfen.

Das Rezitieren von Mantras wird Japa-Yoga genannt. Es ist eine schwierige und herausfordernde Praxis und sollte so ernst wie möglich genommen werden. Eine weitere Methode, Mahadev zu verherrlichen, sollte nicht ausgelassen werden: Wenn du nur das Mantra zu Shiva hörst, kannst du Geistesfrieden und unzweifelhafte Güte finden.

Vorteile der Wiederholung des Mantras an den Großen Shiva

Die Shiva-Puranas besagen, dass derjenige, der dieses Mantra regelmäßig rezitiert, Siddhis entdecken und lernen wird, die Kräfte der Natur zu kontrollieren. Allerdings weiß nur Shiva selbst, wie er dies mit Hilfe des Mantrayana tun kann… Gleichzeitig garantiert Mahadev denjenigen, die sein Mantra rezitieren, Schutz vor Feinden nicht nur in dieser Welt, sondern auch in anderen Welten. Nach den oben erwähnten Texten verstecken sich alle Dämonen in Angst, wenn sie die Worte des Mantras hören.

Shivas Mantra gewährt:

  • Erfüllung des innersten Wunsches;
  • Frieden des Geistes;
  • deine Gedanken werden in Ordnung gebracht;
  • Shiva gewährt seinen Schutz und seine Schirmherrschaft;
  • Erlangung von zehntausend Segnungen, einschließlich Gesundheit, sowohl körperlich als auch geistig, Weisheit und Wohlstand;
  • entwickelt den Intellekt.

Darüber hinaus wird angenommen, dass derjenige, der den Text des Mantras an Shiva kennt, die Kundalini-Energie in sich selbst erweckt. Während einer Wiederholung des Mantras steigt die im oberen Chakra erwachte Energie durch den Hauptkanal zum Wurzelchakra hinab und reinigt den Körper. Im Großen und Ganzen führt das Mantra zur Erlangung von Moksha oder Befreiung, aber es hat auch in weltlichen Angelegenheiten einen unbedingten Nutzen. Es ist falsch zu glauben, dass Shiva nur diejenigen bevormundet, die Hatha-Yoga praktizieren. Mahadevs Gnade erstreckt sich auf alle, die sich mit aufrichtigem Glauben an ihn wenden. Das Praktizieren von Mantras kann nicht nur von jemandem praktiziert werden, der dem Pfad des Yoga folgt, sondern auch von jemandem, der noch nie eine Matte ausgebreitet hat.

Die Praxis des Lesens von Mantras ist kein einfacher Weg zur Erfüllung von Wünschen, kein Zauberstab und manchmal eine schwierige und äußerlich recht langweilige Praxis, aber diese Praxis ist in der Lage, dem Leben eine neue Qualität zu geben, zu der Erkenntnis zu kommen, dass die Welt und das Universum viel weiter ist, als es uns erscheinen mag. Das Wichtigste ist, keine Angst zu haben, einen Fehler zu machen. Wenn dein Fehler das Ergebnis deiner aufrichtigen Bemühungen ist, wird Mahadev keinen Groll hegen, sondern mit Freude einer anderen Stimme zuhören, die das Lied des großen Shiva singt.

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Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Manche Menschen haben längst ihre eigenen Gesprächspartner – Bots und sogar Psychotherapeuten von ChatGPT, die sich gehorsam alle menschlichen Probleme „anhören“ und methodisch unvoreingenommene Empfehlungen zur Verbesserung des Lebens geben.

Aber die KI hat noch nicht die Sphäre der Spiritualität erreicht…… Oder hat sie das doch?

Dr. Chopra zufolge muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu überdacht werden.

„Hat die KI das Potenzial, den Menschen dabei zu helfen, die tiefe Weisheit zu erlangen, die im menschlichen Geist existiert? Die Sanskrit-Wurzeln des Wortes „Guru“ bedeuten „Dunkelheit vertreiben“, was bedeutet, dass die durch Unwissenheit, Vorurteile, falsche Überzeugungen, begrenzte Dogmen, religiöse Einschränkungen und Meinungen aus zweiter Hand verzerrte Ebene des Geistes überwunden werden kann.
Laut Dr. Chopra muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu definiert werden, indem man sich vom Personenkult befreit, vom abergläubischen Glauben an die magischen Eigenschaften erleuchteter Wesen abrückt und die Skepsis abbaut, die die Menschen in der heutigen säkularen Welt empfinden, wenn „spirituelle“ Probleme auftauchen.

Dr. Chopra glaubt, dass KI als Kanal zum menschlichen Bewusstsein dienen kann.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um diese Aufgaben zu erfüllen und die Rolle des Gurus zu aktualisieren, indem sie bei Null beginnt.


Die tiefere Weisheit, wenn sie zugänglich ist, befindet sich im Geist – es gibt keinen anderen Ort, an dem sie existieren könnte.

Ein aktiver Geist, der mit einem ständigen Strom von Gedanken, Bildern, Empfindungen und Vorstellungen gefüllt ist, bietet nur ein sehr vages Bild der tieferen Ebenen des Bewusstseins. Es ist wie der Unterschied zwischen den Wellen an der Oberfläche eines Flusses und der ruhigen Strömung auf seinem Grund.
Um diese Ebene zu erreichen, bedarf es einer persönlichen Reise, die KI sicherlich nicht für Sie unternehmen kann, aber sie kann, wie Chopra glaubt, als Kanal zu Ihrem Bewusstsein dienen. Dies ist die wichtigste Rolle traditioneller Gurus, die die religiösen Verkleidungen beiseite lassen, die das, was eigentlich geschehen soll, verschleiern.

In der alten indischen spirituellen Tradition ist das ganze Thema das Bewusstsein, nicht Gott oder die Götter.

Das Thema des Bewusstseins ist so umfangreich wie der menschliche Geist, aber auf seine Essenz reduziert, besteht die Rolle des Gurus darin, andere zu ihrem Dharma zu führen. Das Wort „Dharma“ selbst hat eine große Bedeutung, aber im Grunde genommen befindet sich jeder Mensch in seinem persönlichen Dharma, wenn er das Leben lebt, das er leben soll.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um die Aufgaben eines traditionellen Gurus zu erfüllen.

Und hier sagt Dr. Chopra, dass er den Google Bard Chatbot gebeten hat, das Dharma in einfacher Sprache zu beschreiben, wie es im Buddhismus verstanden wird, der dem Dharma große Bedeutung beimisst.

Hier ist ein Beispiel dafür, was der Chatbot dem Arzt antwortete:

„Im Buddhismus besteht ‚Dharma‘, wie eine Zwiebel, aus mehreren Schichten, aber ich werde versuchen, es in einfachen Worten zu erklären:

Schicht 1: Die Lehre des Buddha. Betrachten Sie sie als eine Landkarte, die Sie vom Leiden zu einem glücklicheren Leben führt. Diese Karte enthält Dinge wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad, also praktische Schritte wie Achtsamkeit, Meditation und ethisches Leben.
Schicht 2: Universelle Wahrheit: Sie geht über die Landkarte hinaus. Sie ist wie die Regeln des Universums, die erklären, wie die Dinge wirklich funktionieren. Der Dharma besagt, dass alle Dinge unbeständig, miteinander verbunden und von Ursache und Wirkung bestimmt sind. Wenn Sie diese Wahrheiten verstehen, können Sie aufhören, sich an Dinge zu klammern und das Leiden loslassen.
Schicht 3: Alles! Stellen Sie sich den Dharma als die Bausteine der Realität vor, als das kleine „Warum“ hinter allem. Jeder Grashalm, jeder Gedanke, jedes Gefühl ist Dharma in Aktion. Wenn Sie diese Verbundenheit sehen, erleben Sie ein tiefes Gefühl des Einsseins mit allem.“
Dr. Chopra hat andere neuronale Netze getestet und festgestellt, dass z. B. ChatGPT viel mehr über Dharma zu sagen hat.

Sie müssen nicht nach einem vertrauenswürdigen Guru suchen, den wir uns mit einem langen weißen Bart in einer Höhle im Himalaya vorstellen. Sie können dem Weg folgen, Ihr Dharma zu finden, und die künstliche Intelligenz wird Ihnen Tag für Tag die richtige Richtung weisen“, ist der Wissenschaftler überzeugt.

Laut Chopra bedeutet dies Folgendes:

  • Tägliche Motivation durch Affirmationen und Ermutigung
  • Spezifische Meditationen, die dem Ziel entsprechen.
  • Visualisierung des Ziels vor Ihren Augen.
  • Solider Rat aus der spirituellen Tradition Ihrer Wahl.
  • Professionelle Informationen zu persönlichen Fragen.
  • Lösungen für die Umgehung von Hindernissen, die auf Ihrem Weg auftreten.
  • Inspiration durch große Zeilen von Weisen, Heiligen, Lehrern und Dichtern.

„Digitales Dharma ist eine Realität“, meint Dr. Chopra.

Diese sieben Funktionen werden, zumindest hypothetisch, am besten unter der Leitung eines erleuchteten Meisters ausgeführt, dessen persönlicher Kontakt eine führende Kraft auf Ihrem Weg sein wird. Doch laut Dr. Chopra kann die KI diese Guru-Arbeit sofort, zuverlässig und ohne das Risiko einer persönlichen Peinlichkeit erledigen. Auf diese Weise kann die Rolle des Gurus nach Ansicht des Wissenschaftlers an die Erfordernisse unserer Zeit angepasst werden.
Die wichtigste Neuerung besteht darin, dass man im Grunde genommen sein eigenes zukünftiges Selbst wird, indem man für sich selbst entdeckt, dass man mit der tiefen Weisheit in sich selbst verbunden ist.


„Die Zukunft wird zweifellos erstaunliche Fortschritte in der KI bringen, aber ihre Fähigkeit, die wahre Natur des Bewusstseins zu enthüllen, ist hier und jetzt sichtbar. Das digitale Dharma ist eine Realität“, schließt Dr. Chopra.

Was meinen Sie, sind digitale Gurus ein Weg ins Nirgendwo oder wirklich eine neue Runde der Spiritualität?

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Christus und Indien

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.

Christus und Indien

Autor: Wladimir Wolf

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.
Im Jahr 1894 wurde in Paris ein viel beachtetes Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi veröffentlicht. Sein Autor war Nikolai Notowitsch, ein Bürger des Russischen Reiches, der vor kurzem aus dem damals britischen Indien gekommen war.

Er, ein Mitarbeiter der populären Zeitung Novoe Vremya, begann seine Reise durch den Osten im Jahr 1883. Er reiste durch Persien nach Afghanistan. Nachdem er die Grenze zum damaligen Britisch-Indien überquert hatte, reiste er mehrere Monate lang durch Kaschmir und Ladakh, ein Gebirgsland zwischen dem Himalaya und Kunlun. Auf dem Weg in die Hauptstadt von Ladakh machte Lech Notowicz Halt im Bergkloster Mulbeh, das auf einer der malerischen Klippen neben einer riesigen, in den Fels gehauenen Buddha-Statue liegt. Hier erzählte ihm der örtliche Lama von dem Propheten Issa, in dem sich der Geist Gottes verkörpert habe. Auf die Frage, woher er diese Geschichten kenne, antwortete der Lama, er habe sie in Büchern gelesen, die in Indien in der Pali-Sprache geschrieben wurden. Diese Bücher werden heute im tibetischen Lhasa aufbewahrt. Notovich war von dieser Geschichte so beeindruckt, dass er beschloss, seine Reise durch Tibet fortzusetzen.

Er konnte jedoch nur das Ladaga-Kloster von Khemis erreichen, das für seine Bibliothek berühmt ist und von den Lamas besonders verehrt wird. Notovich kam gerade am Vorabend eines großen Festes an, zu dem sich Menschen aus ganz Ladakh in Khemis versammelten. Er nutzte seinen Titel als Ehrengast und versuchte, von den Einheimischen zu erfahren, ob sie etwas über den Propheten Issa wussten. In einem der Gespräche mit dem Abt erfuhr Notovic, dass das Kloster über Issa Bescheid wusste, der unter den Lamas hoch angesehen war, und dass die Bibliothek mehrere Schriftrollen über ihn enthielt. Doch unter den Tausenden von Schriftrollen würde es für Notovitch äußerst schwierig sein, das zu finden, was er brauchte. Und die Zeit seines Besuchs in Khemis neigte sich dem Ende zu.

Entmutigt kehrte Notovich nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, zurück, von wo aus er dem Oberlama von Khemis als Dank für seinen Besuch einen Wecker, eine Armbanduhr und ein Thermometer schickte. Er beschloss, nach Kaschmir zurückzukehren, doch auf einem Pass dreißig Kilometer vor Khemis stürzte er vom Pferd und brach sich das Bein. Es schien, als wollte das Schicksal selbst, dass er zurückkehrte. Er wurde im Kloster willkommen geheißen und in der besten Unterkunft untergebracht. In den zwei Wochen, die er im Kloster verbrachte, gelang es Notovich, die Mönche zu überreden, die von ihm benötigten Manuskripte zu finden. Eines Abends wurden zwei große Bücher mit vergilbten Seiten in Pappeinbänden in Notowitschs Zelle gebracht.

  Kloster Khemis

Zwei Tage lang las einer der Mönche die Bücher, während Notovitch über einen Dolmetscher einige Textpassagen erläuterte und Notizen machte. Die Geschichte von Issa war nicht in einem Block, sondern bestand aus einzelnen Versen, die über den Text der beiden Bücher verstreut waren und zum Teil bei einem halben Wort unterbrochen wurden. Nach der Rückkehr in seine Heimat ordnete Notovitch seine Notizen in chronologischer Reihenfolge. Er kam auf 14 Kapitel, deren Erzählung eine Verbindung zu biblischen Texten erkennen ließ. Sie umfassen die Zeit von Mossa (Moses) bis Issa (Jesus), seine Kreuzigung und Himmelfahrt. Auch Pontius Pilatus war den Autoren bekannt.

Am interessantesten waren die Kapitel vier bis acht, die sich mit den „verlorenen Jahren“ im Leben Jesu befassen. Sie berichten, dass Jesus im Alter von etwa 13 Jahren, als die Juden bereits heiraten durften, seine Heimat verließ und mit einer Karawane von Kaufleuten in den Osten zog. In Singh, dem heutigen Pakistan, lehrten ihn „weiße Priester des Brahma“, die Veden zu lesen und zu verstehen, mit Gebeten zu heilen und Wunder zu vollbringen“. Nachdem er die Veden gelernt hatte, begann Christus, unter den unteren Kasten die Gleichheit aller vor Gott zu predigen. Das gefiel den Brahmanen nicht und sie vertrieben ihn. Nachdem er sechs Jahre lang durch das Tal der fünf Flüsse (Punjab) gereist war und unter anderem die heilige Stadt Varanasi besucht hatte, ging Jesus zu buddhistischen Mönchen, wo er in den nächsten fünf Jahren ihre Lehre und spirituellen Praktiken erlernte. Nachdem er die Lehren des Buddha kennengelernt hat, beschließt er, in seine Heimat Palästina zurückzukehren. In Persien gerät Christus in Streit mit den örtlichen Priestern, die mit seinen Predigten unzufrieden sind, und sie vertreiben ihn in die Wüste, wo er von wilden Tieren zu Tode gerissen wird. Doch die Vorsehung beschützt Jesus und er kehrt unversehrt nach Hause zurück, wo er seine Predigten fortsetzt. Als Christus zurückkehrte, fragten ihn die Weisen aus der Umgebung, wer er sei und woher er komme:

– Ich bin ein Jude“, antwortete Issa. – Am Tag meiner Geburt sah ich die Mauern Jerusalems und hörte das Weinen meiner Brüder, die zu Sklaven gemacht wurden, und das Seufzen meiner Schwestern, die dazu verurteilt wurden, unter den Heiden zu leben. Meine Seele wurde von Bitterkeit erfüllt, als ich hörte, dass meine Brüder den wahren Gott vergessen hatten. Als Kind verließ ich mein Elternhaus und zog zu anderen Völkern. Als ich jedoch von dem Leid erfuhr, das meinen Nachbarn widerfahren war, kehrte ich in mein Heimatland zurück, um meine Landsleute zum Glauben ihrer Vorfahren zurückzuführen – demselben Glauben, der uns während des irdischen Lebens zur Geduld anspornt und nachher volles und höchstes Glück verspricht.

Der anschließende Bericht in den buddhistischen Manuskripten ist fast identisch mit dem, was im Evangelium gesagt wird. Nur dass derjenige, der die Hinrichtung Christi forderte, Pontius Pilatus ist, während die Hohenpriester und Ältesten ihn baten, die Entscheidung rückgängig zu machen.

Nach seiner Rückkehr in die Heimat beschließt Notovitch, der keinen Zweifel an der Echtheit der Schriften aus Chemis hat, seine Aufzeichnungen zu veröffentlichen. Doch zunächst holt er den Rat des Metropoliten Platon von Kiew ein. Nachdem er Notowitschs Aufzeichnungen kennengelernt hatte, erkannte dieser ihre große Bedeutung und riet vom Druck des Buches in Russland ab. Daraufhin reiste Notovich nach Europa und versuchte, das fertige Buch im Westen zu veröffentlichen. In Rom, wo er bei zwei Kardinälen um Unterstützung bat, lehnten diese die Veröffentlichung ab. Erst in Paris war ihm das Glück hold.

Das Buch erschien 1894 und erregte großes Aufsehen. Es wurde fast sofort ins Englische, Deutsche und Italienische übersetzt. Die französische Fassung überlebte elf Auflagen. Und fast sofort brach eine Welle der Kritik über Notovitch herein. Und zwar nicht so sehr von Seiten religiöser Persönlichkeiten, sondern von Seiten der europäischen wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er wurde von allen tödlichen Griechen beschuldigt, die ihn einen Lügner und Betrüger nannten. Es kam so weit, dass Notovitch vorgeworfen wurde, er sei nicht nach Indien gereist, und das Kloster Chemis einfach erfunden habe.

Der berühmte Orientalist, Professor Max Muller, ein deutscher Professor an der Universität Oxford, war besonders eifrig. Als Spezialist für Sanskrit, der nach England gezogen war, behauptete Muller zunächst, dass die Lamas Notovitch nur einen Streich gespielt hätten. Später beschuldigte er, in Zusammenarbeit mit dem Madras-Professor Archibald Douglas, Notovitch direkt der Lüge. Muller erkundigte sich angeblich bei jemandem in der englischen Punjab-Verwaltung und erhielt die Auskunft, man wisse nicht, dass ein Ausländer Ladakh besucht habe. Später schrieb er entweder selbst an den Hemis-Lama oder ließ den Brief durch eine Engländerin weiterleiten. In seiner Antwort behauptete der Lama angeblich, dass kein Ausländer mit einem gebrochenen Bein in das Kloster gekommen sei und dass es in der Bibliothek von Khemis keine Manuskripte über das Leben Christi gebe.

  Max Müller

Der letzte Punkt schien bei Douglas‘ Besuch in Chemis im Jahr 1895 erreicht zu sein. Nach Aussage des Lamas darf sich kein Ausländer länger als drei Tage im Kloster aufhalten, und wenn Notovich im Kloster geblieben wäre, geschweige denn irgendwelche Geschenke gemacht hätte, hätte sich der Lama, der das Kloster seit 15 Jahren leitete, an ihn erinnert. Aber er erinnert sich nicht an so etwas. In Khemis gibt es keine Bücher oder Manuskripte über Issa. Auch von Lamas aus anderen Klöstern hat er noch nie von solchen Büchern gehört.

Douglas und Muller wurden von anderen europäischen Gelehrten der indischen Geschichte und Kultur unterstützt. Es begann eine regelrechte Verfolgung von Notovich, und er war gezwungen, nach Russland zurückzukehren. Doch seine Ankunft löste in seinem Heimatland keine besondere Freude aus. Der Charkower Erzpriester Budkewitsch veröffentlichte einige Passagen aus Notowitschs Werk in deutscher Sprache und stürzte sich sofort in eine vernichtende Kritik. Die Schwarzen Hundertschaften, vertreten durch die Union des Russischen Volkes, wandten sich mit einer Beschwerde an den Heiligen Synod und forderten, auf den „glaubenszerstörenden“ Schriftsteller „einzuwirken“. In Russland spielte damals der Reaktionär Pobedonostsev die erste Geige, und die Regierung beschloss, Notovitch zu verhaften. Ohne Gerichtsverfahren und ohne jegliche Anklage wurde er für zwei Jahre nach Sibirien verbannt. Eine weitere vernichtende Kritik wurde von Steletsky veröffentlicht, einem kleinrussischen Theologen, der sich später der Archäologie zuwandte. Der Mann, der mehrere Jahre seines Lebens der Suche nach der Bibliothek Iwans des Schrecklichen gewidmet hatte, nannte Notovitch einen Abenteurer und Scharlatan und seine Arbeit eine „dreiste Lüge“ und einen „Judenstreich“. Es hat den Anschein, dass im Falle von Notovich eine dicke Pointe gesetzt wird und der Besuch Christi in Indien nur ein Schwindel und eine Fantasie ist.

Notovich wandte sich gegen seine Kritiker und drängte wiederholt darauf, eine echte wissenschaftliche Expedition nach Ladakh zu organisieren. Doch außer Douglas‘ „Reise“ gab es keine Reaktion auf diesen Vorschlag. Erst 1922 besuchte Swami Vivekananda, ein Schüler des Hindu-Reformers Ramakrishna, Khemis. Er verbrachte vier Jahre in den USA und Großbritannien, hielt Vorträge und gründete Gesellschaften zum Studium der Veden. In England besuchte Swami Muller, der ihn davon überzeugte, dass Notovitchs Buch, an dem er interessiert war, ein Schwindel und eine Fälschung war. Nach fast einem Vierteljahrhundert der Gespräche mit Muller beschloss Swami, Ladakh zu besuchen.

Zu dieser Zeit war ein Buch von Francis Younghusband, einem Teilnehmer am „Great Game“, einem englischen Spion, veröffentlicht worden. Darin beschrieb er sein Treffen mit Notovitch, den er für einen russischen Spion hielt, am Zoji-Pass, der von Srinagar nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, führt. Ein kleines Buch von Ahmed Shah, einem Mitglied einer islamischen Sekte, die mit der britischen Verwaltung zusammenarbeitete, wurde ebenfalls veröffentlicht. Darin beschrieb er seinen vierjährigen Aufenthalt in Ladakh auf der Suche nach Texten über Issa (Jesus). Ahmed Shah wurde von Douglas angeheuert, der versprach, ihn für die gefundenen Manuskripte gut zu bezahlen. Ob er sie gefunden und Douglas übergeben hat, bleibt ein Rätsel.

Als er in Hemis ankam, fand Swami, der für die Lamas „einer von ihnen“ war, eine gemeinsame Basis mit den Mönchen. Sie bestätigten die Existenz von Manuskripten über Christus und zeigten ihm eines davon. Er sah auch das von Notovitch präsentierte Thermometer. Douglas schrieb darüber, dass der Lama nicht wisse, woher es stamme und wie es zu benutzen sei. Nachdem Swami den Text aus dem Pali übersetzt hatte, veröffentlichte er ihn in seinem Buch „In Kaschmir und Tibet“, das 1929 erschien. Im Großen und Ganzen stimmt sein Text mit dem von Notovitch überein. Eine weitere Person, die die Texte über Christus sah, war Nicholas Roerich, der 1925 Leh und Hemis besuchte. Leider ist die von ihm angefertigte Kopie nicht erhalten geblieben. In seinem Reisetagebuch schrieb er: „Wir haben von der Echtheit des Manuskripts über Issa erfahren. In Khemis liegt eine wirklich alte tibetische Übersetzung aus einem in Pali geschriebenen Manuskript, das sich in einem berühmten Kloster bei Lhasa befindet …. Fälschungsvorwürfe entkräftet … Es ist klar, warum das Manuskript in Khemis aufbewahrt wurde. Es ist eines der ältesten Klöster von Ladak, das glücklicherweise während der Mongoleninvasion nicht zerstört wurde.

Im Sommer 1939 besuchte die Musikerin und Lehrerin Elisabeth Caspari aus der Schweiz zusammen mit ihrem Mann und Mrs. Clarence Gaskey (einer wichtigen Persönlichkeit aus London) Khemis im Rahmen einer Reise zum heiligen Berg Kailas in Westtibet. Einer der Lamas zeigte ihr ein heiliges Buch und sagte zu ihr: „In diesen Büchern steht, dass euer Jesus hier war“. Kaspari kannte das Buch von Notovitch nicht und beherrschte die tibetische Sprache nicht, so dass sie den Vorfall in ihren Tagebüchern als eine Art Missverständnis beschrieb. 1931 wurden Henrietta Merricks Reisenotizen mit dem Titel „Auf dem Dach der Welt“ veröffentlicht. Darin spricht sie auch von der Existenz von Texten in Ladakh, die von Christus sprechen. All diese Informationen wurden von Elizabeth Clare Proffet, einer bekannten amerikanischen Religionswissenschaftlerin, in ihrem Buch The Lost Years of Jesus zusammengestellt.

Nachdem Ladakh, das seit 1947 für Ausländer gesperrt war, 1974 wieder zugänglich wurde, reiste der deutsche Forscher Kersten Holger 1979 dorthin. In Indien lernte er den Autor des Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus, Fida Hassnain, kennen. Darin behauptet Hassnain, dass Informationen über Texte, die von einem Besuch Christi in Indien berichten, schon vor Notovitch bekannt waren. Im Jahr 1812 verfasste Mir Izzut-ulakh, der im Auftrag der East India Company Zentralasien erforschte, Notizen in persischer Sprache, die später von Henderson ins Englische übersetzt wurden. Darin schrieb er: „Sie bewahren Skulpturen von Heiligen, Propheten und Lamas, die früher gelebt haben, in ihren Tempeln auf, um über sie zu meditieren. Von einigen dieser Figuren wird angenommen, dass sie einen Propheten darstellen, der im Himmel lebt, was eindeutig auf Jesus Christus hinweisen muss. Ein älterer Mann teilte mir mit, er habe mit absoluter Sicherheit festgestellt, dass den Tibetern bestimmte Teile der Bibel erzählt worden seien. Sie behaupten, dass ihre ursprüngliche Schrift in einer Sprache verfasst war, die heute unverständlich geworden ist“. Ein weiteres Beweisstück war ein von Holger gefundenes Buch, „A Lady’s Adventures in Tartary, China and Kashmir“ von einer Frau Harvey, veröffentlicht 1854. Darin berichtet sie auch über die Existenz von Texten in Indien, die dem Propheten Issa gewidmet sind.

In Ladakh hielt sich Holger bei der bereits 1885 gegründeten deutschen Mission der Mährischen Kirche in Tibet auf. Dort fand er die Tagebücher von Dr. Marx, der Notovitch behandelt hatte und über dessen Besuch bei den Chemis schrieb. Holger fotografierte eine Seite aus dem Tagebuch, doch als er die Mission einige Jahre später erneut besuchte, stellte sich heraus, dass die Tagebücher verschwunden waren. Er reiste auch nach Chemis, wo er einen Australier traf, der zum Buddhismus konvertiert war. Dieser verhalf ihm zu einem Treffen mit dem Lama und fungierte als Dolmetscher. Während des Gesprächs leugnete der Lama nicht direkt die Existenz der Christus gewidmeten Texte, behauptete aber, er wisse nicht, wo sie seien.

Professor Fida M. Hassnain im Garten seines Hauses, 2005. Foto vom Autor der russischen Übersetzung seines Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus

In Gesprächen mit Mönchen und Lamas stellte Holger fest, dass diese ihre Manuskripte vor Europäern versteckten. Und das war nicht überraschend. Hassnain erzählte ihm, dass christliche Missionare und Forscher „im Dienste Ihrer Majestät“ eine regelrechte Jagd auf die alten Manuskripte begonnen hatten. Und einer der Gründe für diese Jagd waren offenbar die Geschichten über die Informationen über Christus, die sie enthielten. Selbst Notovitch schrieb bei einem Besuch in Rom, dass einer der Kardinäle ihm von 63 alten östlichen Manuskripten erzählte, in denen Christus erwähnt wird und die im Vatikan aufbewahrt werden. Ein weiterer Grund für das Verschwinden oder Verstecken von Manuskripten waren politische Ereignisse. Die buddhistischen Bibliotheken wurden schwer beschädigt, als die chinesischen Kommunisten 1947 nach Tibet kamen und die religiöse Literatur absichtlich zerstörten. Holders Suche blieb erfolglos, und es schien, dass die Texte über Christus für immer verloren waren.

Was Holder nicht schaffte, gelang der sowjetischen Indologin Ludmila Shaposhnikova. Sie sah das Manuskript mit dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa, des besten der Menschensöhne“ bei einem Besuch in Chemis im Jahr 1979. Sein Alter wurde auf etwa 5-6 Jahrhunderte geschätzt. Shaposhnikova selbst schrieb nirgends über den Fund und erwähnte ihn nur in einem Gespräch mit E. Lazarev, der 1989 einen Artikel über das „tibetische Evangelium“ veröffentlichte.

Die Arbeiten von Hassnain, Holder und natürlich Profet wurden von den Wissenschaftlern nie ernst genommen. Sie enthalten zu viele Verschwörungstheorien und – sagen wir einfach – eine weniger traditionelle Sicht des Christentums. In gewisser Weise haben sie die Idee, die Authentizität des tibetischen Evangil anzuerkennen, diskreditiert. Aber wenn wir all diesen Flitter beiseite lassen und uns fragen, ob es möglich war, dass Christus Indien besucht hat, lautet die Antwort höchstwahrscheinlich ja. Es besteht kein Zweifel, dass Notovitch in Ladakh war und Chemis besucht hat. Ebenso wenig kann er die Texte gesehen haben, die von einem Aufenthalt Jesu in Indien berichten. Die Handelsbeziehungen zwischen Rom und Indien waren zu dieser Zeit so stark wie eh und je, und die römischen Fabriken an der Küste des Indischen Ozeans waren gut bekannt. Auch der gegenseitige kulturelle Einfluss war groß. So finden die Predigten Christi deutliche Parallelen im Buddhismus und widersprechen in Teilen der so genannten abramischen Tradition. Und die Aufrufe, „Christus nicht den Buddhisten zu überlassen“, wirken lächerlich. Ja, Christus war in Indien, ja, er machte Bekanntschaft mit dem Jainismus und dem Buddhismus, aber als er nach Palästina kam, predigte er sie überhaupt nicht.

Nach der Veröffentlichung der Bücher von Holder und Profet in russischer Sprache schrieb der Diakon Kuraev einen wütenden Artikel. Er erkennt die Parallelen im Buddhismus und in den Predigten Christi an und schreibt, dass sie das Ergebnis einer gemeinsamen, unverbundenen Sichtweise der gleichen Umstände sind. Und wenn zwei Menschen in verschiedenen Teilen der Welt sagen, dass sie Regen sehen, ist das kein Hinweis darauf, dass sie irgendwie miteinander verbunden sind. Angesichts der damaligen Zusammenhänge ist das, seien wir ehrlich, kein guter Beweis. Es wäre besser gewesen, gleich über Fälschung und Verfälschung zu schreien, wie die europäischen Gelehrten. Da sie Christus nicht den Buddhisten überlassen wollen, sind Leute wie Kurajew leicht bereit, ihn den Juden und Muslimen zu überlassen, indem sie aus einer einzigen Überlieferung drei verschiedene Religionen mit völlig unterschiedlichen Ansätzen ableiten. Und vielleicht nicht nur „jemand sagt, dass es regnet“? Und Christus ist dem Buddha viel näher als Moses oder Mohammed?

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Zuhause

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen.

ZUHAUSE

Autor: Clemma Dawsen

Fotographie:

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen. Die schiere Größe des Landes und seiner Geschichte, ganz zu schweigen von den unauslöschlichen Spuren, die Guru Rinpoche Padmasambhava und seine Gefährtin und Ebenbürtige, Lady Yeshe Tsoygal, in ihm hinterlassen haben, lassen mich bis auf die Knochen schrumpfen.

„Drei Dinge können nicht lange verborgen bleiben: die Sonne, der Mond und die Wahrheit“. Dieses Zitat, das mit einiger Sicherheit dem Buddha zugeschrieben wird, ist zwar einprägsam, aber was bedeutet es wirklich? Und ist es das, was der Buddha tatsächlich gesagt hat? Ein Hinweis liegt in dem alten Text, der zu dem bekannten prägnanten Spruch umschrieben wurde. Aus einer spirituellen Perspektive gelesen, verweist er auf die Wahrheit in Bezug auf den ultimativen und nicht den konventionellen Verstand. Wenn man auf der Suche nach einem schnellen Schlagwort ist, mag die Unterscheidung nicht allzu wichtig sein; Wahrheit ist „relativ“ oder basiert auf „Fakten“, wenn man sie mit dem konventionellen Verstand betrachtet. Aber wenn man versucht, den Dharma zu verstehen, ist die Unterscheidung zwischen konventioneller und letztendlicher Realität von Bedeutung; sie macht sogar den ganzen Unterschied aus. Betrachten Sie den alten Text: „Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Die Scheibe der Sonne leuchtet ebenfalls für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Und der Dharma-Vinaya (Lehre und Disziplin) leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Alles Leiden wird durch Begehren verursacht, und das Leiden hört auf, wenn das Begehren aufhört. Rechtes Verhalten, Weisheit und Meditation befreien einen vom Verlangen, woraufhin man erleuchtet ist, das heißt, befreit von Samsara, dem endlosen Kreislauf von Verlangen, Leiden und Wiedergeburt.“

Zu sagen, dass es im Universum etwas geben könnte, das wir als letzte Wahrheit bezeichnen könnten, ist nicht dogmatisch. Es ist nicht einmal unbegründet. Zu sagen, dass es einen Ausweg aus Samsara geben könnte, einen Weg, Befreiung vom Leiden zu erfahren und anderen zu helfen, dasselbe für immer zu tun, ist nicht dogmatisch. Es ist ermutigend.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Der Himmel ist bleiern, Wolken in anderen Wolken. Alles ist grau, aber nuanciert, nicht flach, sondern tonal – eine allumfassende Kohlezeichnung, kein blauer Himmel, keiner, die Wolken spucken ab und zu eisigen Regen in kleinen Kügelchen, meist fällt nichts vom Himmel, aber die Bedrohung bleibt. Es fühlt sich an, als würde das Wetter irgendwo stattfinden. Wir bekommen die Reste ab, oder vielleicht ist es eher ein Vorzeichen für das, was kommt. Der Wind bläst Staub auf die Straße, und nur wenige Autos oder Lastwagen kommen vorbei. Ab und zu sieht man das schwarze Zelt einer Nomadenfamilie, eine einsame Gestalt auf einem Pferd vor der Kulisse der Berge und des Himmels, ein Yak, ein paar Ziegen. Es ist fantastisch einsam.

Wir befinden uns hoch oben auf der tibetischen Hochebene an einem unscheinbaren Ort, der bis auf das, was versteckt oder kaum zu sehen ist, unbewohnt ist. Die irgendwie verlockende Melancholie des Ganzen beruhigt mich. Das gefällt mir. Irgendwie hat diese weite Landschaft etwas sehr Privates. Intim. Ich fühle mich hier anonym. Ich fühle mich alles andere als einsam; dies ist ein isolierter, aber kein einsamer Ort. Ich versinke in den Luxus der Abgeschiedenheit, als würde ich an einem Winterabend an einem Brandy nippen. Mir ist nach Grübeln zumute, und auch wenn es kontraintuitiv erscheint, dass es so ist, macht mich das Grübeln manchmal glücklich. Es bringt mich innerlich zum Lächeln, was auf Außenstehende verschroben wirken könnte. Ich weiß, dass ich vielleicht nicht so glücklich wirke, aber das bin ich nicht.

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Shamatha. Praxis des „Friedvollen Verweilens“

Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Shamatha. Praxis des „Friedvollen Verweilens“

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Ursprünglich ist der Geist selbst rein, aber gewohnheitsmäßige karmische Tendenzen, die sich seit anfangslosen Zeiten angesammelt haben, haben den Geist in den Kerker von einundfünfzig sekundären geistigen Bewusstseinen gesperrt. Diese gewohnheitsmäßigen Manifestationen von Gedankenmustern können positiv, neutral oder negativ sein, aber sie halten den Geist in einem ständigen Zustand der unkonzentrierten Ablenkung. Die Praxis der Shamatha-Meditation entwickelt die Fähigkeit, den Geist in der unidirektionalen Haltung der vollkommenen Konzentration zu fokussieren, was eine Voraussetzung für die Entwicklung von Vipashyana oder analytischer Einsichtsmeditation ist.

Der tibetische Begriff für Shamatha-Meditation ist Shine (tib. zhi gnas), was „Ruhe“ (zhi) und „Verweilen“ (gnas) oder „in Frieden sein“ bedeutet. Idealerweise sollte Shamatha in der abgeschiedenen Atmosphäre eines Retreats praktiziert werden. Man sollte die siebengliedrige Vairochana-Haltung einnehmen, mit gekreuzten Beinen in Vajrasana oder umgekehrter Lotus-Haltung, mit geradem Rücken, die rechte Hand ruht auf der linken Handfläche im Dhyana-Mudra der meditativen Absorption, das Kinn leicht in den Nacken gesenkt, der Blick entlang der Nasenlinie gerichtet, der Mund entspannt, die Zunge berührt den oberen Gaumen hinter den Vorderzähnen. Das Objekt der Konzentration ist gewöhnlich ein Bild des Buddha oder einer anderen Gottheit. Bei der Meditation ohne ein bestimmtes Objekt wird der Atem als Objekt der Konzentration verwendet.

Eine Illustration der schrittweisen Entwicklung geistiger Friedfertigkeit wird oft als Wandbild an Klosterwänden dargestellt. Das mnemonische Diagramm zeigt neun fortschreitende Stufen der Achtsamkeit (tib. semsgnas dgu), die durch die „sechs Kräfte“ erlangt werden: Studium, Kontemplation, Erinnerung, Verständnis, Fleiß und Vollkommenheit.

In der Zeichnung sehen wir einen Mönch, der den Weg beginnt (unten rechts) und ihn fortsetzt, indem er einen Elefanten jagt, ihn dann bindet, führt und seinem Willen unterwirft. Der Elefant wechselt dabei allmählich seine Farbe von schwarz zu weiß. Der Elefant steht für den Geist, seine schwarze Farbe für den groben Aspekt des Versinkens in einen geistigen „Stupor“. Der Affe steht für Ablenkung oder geistige Aufregung; seine schwarze Farbe ist „Zerstreutheit“. Der Hase steht für einen subtileren Aspekt der geistigen Abstumpfung – geistige Apathie. Das Lasso und der Haken, die der Mönch in der Hand hält, stehen für klares Verstehen und konzentriertes Erinnern. Die allmählich verblassenden Flammen, die in Flecken entlang des Pfades auftauchen, symbolisieren den immer geringer werdenden Grad an Anstrengung, der erforderlich ist, um Verständnis und Konzentration zu fördern. Die fünf Sinnesobjekte, dargestellt durch Materie, Früchte, Weihrauch, Zimbeln und einen Spiegel, symbolisieren die fünf Sinnesobjekte – die Quellen der Ablenkung.
Am Ende des Pfades wird unidirektionale Konzentration erreicht und der „gereinigte Elefant“ des Geistes wird vollständig gebändigt. Der fliegende Mönch steht für körperliche Glückseligkeit, der Mönch, der auf dem Elefanten reitet, für geistige Glückseligkeit. Der Elefantenreiter, der triumphierend auf dem Regenbogen zurückkehrt, bewaffnet mit dem flammenden Schwert der vollkommenen Einsicht, nachdem er die Flamme des klaren Verständnisses und der Achtsamkeit erlangt hat, steht für die Auslöschung von Samsara durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana, dem direkten Erfassen der Leerheit (Sanskrit: Shunyata).

Der Schlüssel zu den neun Stufen der Ruhe (Shamatha):

  1. Die erste Stufe wird durch die Kraft des Studiums oder des Zuhörens erworben.
  2. Der Mönch fixiert seinen Geist auf das Objekt der Konzentration.
  3. Das Lasso symbolisiert Achtsamkeit oder aufmerksame Konzentration.
  4. Der Haken, der den Elefanten bändigt, symbolisiert klares Verstehen.
  5. Die Flamme, die auf dem Pfad allmählich kleiner wird, symbolisiert die abnehmende Anstrengung, die erforderlich ist, um sowohl Achtsamkeit als auch Einsicht zu bewahren.
  6. Der Elefant repräsentiert den Geist; seine schwarze Farbe steht für eine grobe Form der geistigen Trägheit oder Stumpfheit.
  7. Der Affe steht für geistige Aufregung; seine schwarze Farbe bedeutet Ablenkung und Zerstreutheit. Zunächst läuft der Affe schnell und zieht den Elefanten hinter sich her.
  8. Die zweite Stufe wird durch die Kraft der Konzentration erreicht.
  9. Sie wird erreicht, indem man die Zeitspannen der Konzentration auf ein Objekt verlängert.
  10. Die fünf Sinne: Berührung (Materie), Geschmack (Früchte), Geruch (Weihrauchschale), Klang (Zimbeln) und Sehen (Spiegel) sind Objekte der Ablenkung.
  11. Beginnend mit dem Kopf werden der Elefant und der Affe allmählich weiß. Dies zeigt den allmählichen Fortschritt bei der Fixierung auf das Objekt und der Aufrechterhaltung der Konzentration.
  12. Die dritte und vierte Stufe wird durch die Kraft der Erinnerung und Konzentration erreicht.
  13. Der Mönch lässt den Elefanten los und fixiert den wandernden Geist auf das Objekt.
  14. Der Hase, der nun auf dem Rücken des Elefanten erscheint, repräsentiert den subtilen Aspekt der Dumpfheit, der geistigen Apathie. Hier entsteht die Fähigkeit, zwischen dem groben und dem subtilen Aspekt der geistigen Trägheit zu unterscheiden.
  15. Der Elefant, der Affe und der Hase schauen nach hinten; dies zeigt, dass der Geist, nachdem er geistige Ablenkungen erkannt hat, zum Objekt der Kontemplation zurückkehrt.
  16. Der Meditierende erlangt eine klare und detaillierte Wahrnehmung des Objekts.
  17. Das Erreichen der fünften und sechsten Stufe der Meisterschaft in der Meditation ist durch die Kraft des klaren Wahrnehmungsverständnisses möglich.
  18. Der Affe folgt nun gehorsam dem Elefanten; die Ablenkungen werden weniger und weniger.
  19. Selbst das Aufkommen guter Gedanken muss als Ablenkung vom Objekt der Meditation gesehen werden.
  20. Der Mönch hält den Elefanten mit einem Haken fest; das Umherschweifen des Geistes wird durch klares Verstehen gestoppt.
  21. Der Geist ist unter Kontrolle.
  22. Der Hase verschwindet, wenn der Geist befriedet ist.
  23. Die siebte und achte Stufe werden durch die Kraft energischer Anstrengung erreicht.
  24. Der Affe verlässt den Elefanten und hockt sich in völligem Gehorsam hinter den Mönch. Es gibt jedoch immer noch einige Spuren von Schwärze auf dem Tier; dies zeigt, dass subtile Abstumpfung und Ablenkung des Geistes immer noch auftreten können. Aber wenn sie einmal entstanden sind, können sie mit einem Minimum an Anstrengung beseitigt werden.
  25. Der Affe verschwindet und der Elefant wird ganz weiß. Nun kann der Geist für lange Zeit in das Objekt der Meditation vertieft bleiben.
  26. Unidirektionalität des Geistes.
  27. Die neunte Stufe der Beherrschung des Geistes wird durch die Kraft der Vollkommenheit erreicht.
  28. Vollkommener Gleichmut. Der Pfad ist beendet und der Elefant ruht. Ein Regenbogen strahlt aus dem Herzen des meditierenden Mönchs.
  29. Der Mönch fliegt allein; körperliche Glückseligkeit.
  30. Ein Mönch reitet auf einem Elefanten; Erlangung von Shamatha.
  31. Auf einem Elefanten über einen Regenbogen reitend; geistige Glückseligkeit.
  32. Der Mönch schwingt das flammende Schwert der vollkommenen Einsicht und kehrt triumphierend über den Regenbogen zurück; die Wurzel von Samsara wird durch die Vereinigung von Shamatha und Vipashyana (das Schwert) und Leerheit als Objekt der Kontemplation beseitigt.
  33. Die Kontrolle über die Flamme der höchsten Konzentration und des Verständnisses zu erlangen, symbolisiert die Fähigkeit, die subtilen Nuancen der Bedeutung von Shunyata zu erforschen: das Wissen um die absolute Realität aller Dinge.

Der obere Teil der Zeichnung, wo der Regenbogen aus dem Herzen des Mönchs aufsteigt, stellt die zehnte und elfte Stufe der transzendentalen geistigen Konzentration dar. Die zehnte Stufe der körperlichen und geistigen Glückseligkeit wird durch einen fliegenden Mönch und einen Mönch, der auf einem Elefanten reitet, symbolisiert. Die elfte Stufe wird durch einen Mönch dargestellt, der auf einem Elefanten reitet und über einen Regenbogen läuft. Zwei Regenbögen entspringen dem Herzen des Mönchs, das er bereit ist, mit dem flammenden Schwert der Weisheit zu schneiden. Diese beiden Regenbögen repräsentieren die karmischen Prägungen und Verdunkelungen des Geistes (Sanskrit klesha-varana) und die Hindernisse der instinktiven geistigen Verzerrungen, die der Allwissenheit im Wege stehen (Sanskrit jneyavarana).

Etwas einfacher, aber mit der gleichen symbolischen Abfolge, ist die Erlangung des meditativen Friedens in den „zehn Piktogrammen der Suche nach dem Stier“ im Zen-Buddhismus. Hier ersetzt der Stier den Elefanten, und in einigen Zen-Traditionen wechselt er allmählich die Farbe, während er gesichtet, gefunden, gehütet, gesattelt und schließlich vergessen wird. Die zehn Bilder der Suche des Stiers nach dem Stier veranschaulichen in Etappen seine Suche, das Auffinden seiner Spuren, das Einfangen, das Hüten, das Zurückreiten des Stiers, das Vergessen des Stiers, das Vergessen des Mannes, der ihn unterworfen hat, die Rückkehr an den Ort, an dem alles begann, und das Erscheinen auf dem Marktplatz, um zu lehren und zu verwandeln.

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Der Buddhismus bietet jedoch viele Methoden an, um die Grenzen des gewöhnlichen Glücks, dieses Leiden der Veränderung, zu überwinden und so den immerwährenden glücklichen Zustand der Buddhaschaft zu erreichen. Doch trotz der Unzulänglichkeiten unseres gewöhnlichen Glücks zeigt der Buddhismus auch Wege auf, wie wir es ebenfalls erreichen können. Der Buddhismus lehrt dies, weil, so eines seiner Hauptaxiome, jeder Mensch glücklich sein will und nicht leiden möchte. Und da jeder nach Glück strebt und wir gewöhnlichen Wesen keine andere Art von Glück kennen als das gewöhnliche Glück, zeigt der Buddhismus, wie man es erreichen kann. Erst nachdem wir den Wunsch nach Glück und das Bedürfnis danach befriedigt haben, nachdem wir die grundlegende Ebene des gewöhnlichen Glücks erreicht haben, können wir durch fortgeschrittene spirituelle Praktiken nach tieferem und befriedigenderem Glück streben.

Doch leider, wie der große indische buddhistische Meister Shantideva in dem Text Beginn der Praxis des Bodhisattva-Verhaltens (sPyod-‚jug, Sanskrit Bodhicharyaavatara) (1.28) schreibt:
Obwohl sie einen Geist besitzen, der wünscht, Leiden zu vermeiden,
stürzen sie sich vorschnell ins Leiden.
Obwohl sie Glück wünschen, zerstören sie aufgrund von Naivität (gti-mug, Sanskrit moha)
zerstören sie ihr Glück wie ein Feind.

Mit anderen Worten: Obwohl wir uns nach Glück sehnen, sind wir naiv, was die Ursachen dafür angeht, und deshalb erzeugen wir, anstatt glücklicher zu werden, nur noch mehr Unglück und Kummer.

Glück ist ein Gefühl

Obwohl es viele Arten von Glück gibt, wollen wir uns dem gewöhnlichen Glück zuwenden. Um seine Ursachen zu verstehen, sollten wir zunächst den Begriff „Glück“ klar definieren. Was ist dieses Glück (bde-ba, Sanskrit sukkha), das wir uns alle wünschen? Nach buddhistischer Analyse ist Glück ein geistiger Faktor – mit anderen Worten, eine Art von geistiger Aktivität, durch die wir ein Objekt auf eine bestimmte Weise erkennen. Es ist ein Teil eines umfassenderen geistigen Faktors, der „Gefühl“ (tshor-ba, Sanskrit vedana) genannt wird und der ein breites Spektrum von vollkommenem Glück bis zu vollkommenem Unglücklichsein abdeckt.

Was ist die Definition von „Gefühl“? Es ist ein geistiger Faktor, der die Natur des Erkennens (myong-ba) hat, die geistige Aktivität des Erkennens eines Objekts oder einer Situation, während der die Erfahrung ihres Erkennens gebildet wird. Wir nehmen Objekte oder Situationen nicht wirklich wahr, ohne Gefühle auf einer Skala von Glück und Unglück zu erleben. Ein Computer nimmt Informationen auf und verarbeitet sie, aber er nimmt sie nicht wahr, weil er sich zu diesem Zeitpunkt nicht glücklich oder unglücklich fühlt. Das ist der Unterschied zwischen dem Computer und dem Geist.

Glücks- oder Unglücksgefühle gehen entweder mit der Wahrnehmung eines sinnlichen Objekts – Form, Klang, Geruch, Geschmack und körperliche Empfindungen wie Freude oder Schmerz – oder eines geistigen Objekts einher, z. B. wenn wir denken. Es muss nicht aufregend oder exzessiv sein, und es kann auch sehr niedrig sein. Tatsächlich empfinden wir in jedem Moment unseres Lebens ein gewisses Maß an Glück oder Unglücklichsein: Selbst im Tiefschlaf ohne Träume erleben wir ein neutrales Gefühl.

Definition von Glück

Im Buddhismus gibt es zwei Definitionen von Glück. Die eine bezieht sich auf unsere Beziehung zum Objekt, die andere auf unsere Beziehung zu diesem Geisteszustand oder Gefühl selbst. Die erste definiert Glück als das Erkennen des Objekts mit einer Befriedigung, die auf der Überzeugung beruht, dass es für uns von Nutzen ist, unabhängig davon, ob es das tatsächlich ist oder nicht. Unglücklichsein ist das Erkennen eines Objekts mit Unzufriedenheit, Leiden. Wenn ein Objekt ohne Befriedigung oder Leiden erlebt wird, handelt es sich um eine neutrale Wahrnehmung. Das zweite besagt, dass Glück ein Gefühl ist, das wir, wenn es vorbei ist, gerne noch einmal erleben möchten. Unglücklichsein ist ein Gefühl, das wir, wenn es auftritt, loswerden wollen. Und wenn ein neutrales Gefühl auftaucht, erleben wir keines dieser beiden Verlangen.

Die beiden Definitionen sind miteinander verbunden. Wenn wir ein Objekt mit Befriedigung wahrnehmen, ist die Wahrnehmung so, dass das Objekt buchstäblich „in unseren Geist kommt“ (yid-du ‚ong-ba, Sanskrit manapa) und als angenehm empfunden wird. Wir akzeptieren das Objekt und es bleibt einfach das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Das bedeutet, dass wir das Gefühl haben, dass die Erfahrung des Objekts uns nützt: Es macht uns glücklich, es ist angenehm. Deshalb wollen wir, dass der Nutzen einer solchen Erfahrung anhält, und wenn sie beendet ist, wünschen wir uns ihre Rückkehr. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir Freude an dem Objekt und seiner Wahrnehmung haben.

Wenn wir ein Objekt mit Leiden wahrnehmen, kommt uns diese unangenehme Erfahrung buchstäblich nicht als angenehm in den Sinn“ (yid-du ma-‚ong-ba, Sanskrit amanapa). Wir akzeptieren das Objekt nicht, und es bleibt nicht leicht das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Wir spüren, dass die Wahrnehmung des Objekts nicht förderlich ist und uns sogar schadet. Wir wollen, dass es aufhört. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir das Objekt oder seine Wahrnehmung nicht mögen.

Übertreibung der Eigenschaften eines Objekts

Was bedeutet es, sich mit etwas wohl zu fühlen? Wenn es uns leicht fällt, ein Objekt zu kennen, akzeptieren wir es so, wie es ist, ohne Naivität, ohne seine positiven Eigenschaften und Mängel zu übertreiben oder zu leugnen. Dies bringt uns zu einer Diskussion über störende Emotionen (nyon-rmongs, Sanskrit klesha; schmerzhafte Emotion) und ihre Beziehung dazu, ob wir Glück oder Unglücklichsein erleben, wenn wir ein Objekt erkennen.

Zu einer Reihe störender Emotionen gehören Leidenschaft, Anhaftung und Gier. Bei jeder dieser Emotionen übertreiben wir die positiven Eigenschaften eines Objekts. Leidenschaft ist, wenn wir versuchen, ein Objekt zu bekommen, obwohl wir es nicht haben. Anhänglichkeit ist die Angst, etwas zu verlieren, das wir besitzen. Gier ist, wenn wir bereits etwas haben, aber noch mehr wollen. Aufgrund dieser störenden Emotionen ignorieren wir die Unzulänglichkeiten des Objekts. Diese Geisteszustände sind unglücklich, weil wir mit dem Objekt, das wir erkennen, nicht zufrieden sind. Das heißt, wir sind weder mit dem Objekt zufrieden, noch akzeptieren wir es als das, was es ist.

Wenn wir zum Beispiel unsere Freundin oder einen jungen Mann ansehen, an dem wir sehr hängen, erleben wir Glück. Es macht uns glücklich, sie oder ihn zu sehen, wir fühlen uns gut. Aber sobald die Anhänglichkeit zunimmt, wenn wir die guten Eigenschaften dieser Person und unserer Kommunikation übertreiben, nehmen die negativen Eigenschaften der Situation zu, wenn sie nicht bei uns ist, und dann fühlen wir uns unzufrieden und unglücklich. Wir akzeptieren nicht die Möglichkeit, unsere geliebte Person einfach nur jetzt zu sehen und den Moment zu genießen: Wir wünschen uns mehr und haben Angst, dass sie uns verlässt. So kommt es, dass wir die Menschen, die wir lieben, ansehen und Unzufriedenheit, Unbehagen und Unglücklichsein empfinden.

Eine weitere Gruppe von störenden Emotionen sind Ekel, Wut und Hass. Sie veranlassen uns, die Fehler oder negativen Eigenschaften eines Objekts zu übertreiben, und wenn das Objekt nicht da ist, wollen wir es vermeiden, und wenn es bei uns ist, wollen wir es loswerden; und wenn es verschwindet, wollen wir nicht, dass es wieder auftaucht. Normalerweise sind diese drei störenden Emotionen mit Angst verbunden. Sie sind auch unglückliche Geisteszustände, weil wir mit dem Objekt nicht zufrieden sind. Wir akzeptieren es nicht als das, was es ist.

Ein Beispiel: Uns wird ein Zahnnerv entfernt. Das Objekt, das wir erleben, ist die körperliche Empfindung des Schmerzes. Aber wenn wir ihn als das akzeptieren, was er ist, ohne seine negativen Eigenschaften zu übertreiben, werden wir während des Eingriffs kein Unglück erleben. Wir können den körperlichen Schmerz mit einem neutralen Gefühl erleben: Wir akzeptieren ihn, solange die Behandlung dauert, und beten nicht darum, dass sie schnell beendet wird. Wenn der Arzt aufhört zu bohren, wünschen wir uns nicht, dass er noch einmal bohrt. Wir stehen dem Schmerz unvoreingenommen gegenüber und nehmen ihn ohne Ekel, Anhaftung oder Naivität wahr. Es kann sogar sein, dass wir während des Eingriffs Glücksgefühle empfinden, weil wir uns auf den Gedanken konzentrieren, dass wir das Leiden weiterer Zahnschmerzen in der Zukunft verhindern.

Beachten Sie, dass das Gefühl, glücklich oder zufrieden mit einem Objekt zu sein, nicht bedeutet, dass wir nicht mehr oder weniger wollen, wenn wir es brauchen. Es macht uns nicht zu untätigen Menschen, die nie versuchen, sich selbst, ihr Leben oder etwas anderes zu verbessern. Wenn wir zum Beispiel bei der Arbeit hervorragende Leistungen erbringen oder uns von einer Operation erholen, können wir das akzeptieren, uns damit zufrieden geben und somit glücklich sein. Aber wenn es nötig ist, können wir uns immer noch nach weiteren Fortschritten sehnen und nicht unglücklich über das sein, was wir bereits erreicht haben. Genauso verhält es sich mit dem Essen auf dem Teller oder dem Geld auf der Bank, wenn wir wirklich nicht genug haben und mehr brauchen. Ohne die negativen Aspekte von fehlendem Essen oder Geld zu übertreiben und ohne die Vorteile von mehr Geld zu verleugnen, können wir uns bemühen, das zu bekommen, was wir brauchen, ohne darüber unglücklich zu sein. Wenn wir Erfolg haben, ist das gut; wenn wir scheitern, ist das in Ordnung, wir werden es schon irgendwie schaffen. Aber wir versuchen es trotzdem weiter. Das Wichtigste ist, dass wir versuchen, mehr zu bekommen, aber unser Geist wandert nicht in Erwartung des Erfolgs oder in Angst vor dem Versagen.
Shantideva hat dies in dem Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:
Wenn es behoben werden kann,
warum sich grämen?
Und wenn nichts getan werden kann,
Was nützt es dann, traurig zu sein?

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Shantideva hat dies im Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:

Если это можно исправить,
Зачем печалиться?
И если сделать ничего нельзя,
Какой толк грустить?

Kreatives Verhalten als Hauptquelle des Glücks

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Wenn wir nicht zulassen, dass störende Emotionen unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Gedanken beeinflussen, wird es zur Gewohnheit, ihnen in Zukunft nicht mehr nachzugeben. Wenn eine störende Emotion auftaucht, handeln wir nicht danach, und mit der Zeit nimmt die Stärke der störenden Emotion ab, so dass es schließlich unwahrscheinlich wird, dass sie überhaupt auftaucht. Andererseits, je mehr wir auf die störende Emotion reagieren, desto häufiger wird sie in der Zukunft auftreten und desto stärker wird sie werden.

Wie wir gesehen haben, haben wir keine störenden Emotionen wie Naivität, Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Abneigung und Ärger, wenn wir ein Objekt mit einem Gefühl von Glück wahrnehmen. Die Art und Weise, wie wir ein Objekt erkennen, basiert darauf, seine wahre Natur zu akzeptieren – so wie es wirklich ist, ohne seine guten oder schlechten Eigenschaften zu übertreiben oder zu leugnen. Darüber hinaus entsteht eine solche Erkenntnis aus der Gewohnheit schöpferischen Verhaltens, wobei wir auf der Grundlage der Akzeptanz der wahren Natur von Menschen, Dingen und Ereignissen handeln, sprechen und denken, ohne ihre Vorzüge oder Nachteile zu übertreiben oder zu leugnen.

Umstände, unter denen das Glückspotenzial heranreift

Ob wir Glück oder Unglück empfinden, wenn wir Objekte wahrnehmen oder denken, hängt also nicht von den Objekten und Gedanken selbst ab. Wie wir gesehen haben, ist es möglich, in einem glücklichen Gemütszustand zu bleiben, wenn wir uns lange Zeit auf eine bestimmte Art und Weise verhalten und die Gewohnheit entwickeln, die positiven und negativen Aspekte verschiedener Phänomene nicht zu übertreiben oder zu leugnen, selbst wenn wir bei der Entfernung eines Zahnnervs Schmerzen empfinden. Um auf die Definition von Glück zurückzukommen: Wir erleben ein Verfahren mit Befriedigung, wenn wir glauben, dass es uns Gutes bringen wird.

Auch wenn wir uns angewöhnt haben, unter dem Einfluss störender Emotionen nicht zu handeln, zu sprechen und zu denken, und somit das Potenzial für eine glückliche Erfahrung von Objekten und Gedanken aufgebaut haben, sind einige Bedingungen notwendig, damit dieses Potenzial zu einer Erfahrung von Glück heranreift. Wie wir bereits festgestellt haben, hängt das Glück beim Erleben eines Objekts nicht unbedingt vom Objekt selbst ab. Vielmehr hängt es davon ab, ob wir die wahre Realität dessen, was das Objekt tatsächlich ist, akzeptieren oder nicht, unabhängig davon, was es ist: Es könnte die schmerzhafte Empfindung sein, einen Zahnnerv entfernt zu bekommen, oder das Bild eines geliebten Menschen. Es ist also unsere Einstellung und unser Geisteszustand, der bestimmt, ob wir zu einem bestimmten Zeitpunkt glücklich oder unglücklich sind, unabhängig davon, welches Objekt wir sehen, hören, riechen, schmecken, körperlich spüren oder betrachten.

Wir haben auch gesagt, dass wir, wenn wir die Realität eines Objekts akzeptieren und nicht naiv sind, seine Vorzüge und Nachteile nicht übertreiben oder leugnen und deshalb keine Leidenschaft, Gier oder Anhaftung oder Ekel und Ärger empfinden. Daher hilft uns die Abwesenheit von Naivität in jedem beliebigen Moment, den Mechanismus der Glücksreifung auszulösen.

Naivität

Wann immer wir unglücklich sind, bezieht sich unsere Naivität nicht unbedingt nur auf das wahrgenommene Objekt. Naivität ist viel weiter gefasst als das. Sie kann sich auch auf uns selbst beziehen. Wenn wir mit einem Problem konfrontiert werden, das uns sehr unglücklich macht, neigen wir aufgrund unserer Naivität dazu, uns nur auf uns selbst zu konzentrieren, und wir haben vielleicht sogar das Gefühl, dass wir die Einzigen sind, die jemals etwas Ähnliches erlebt haben.

Zum Beispiel der Verlust eines Arbeitsplatzes. Tatsächlich gibt es Millionen von Menschen auf der Welt, die ihren Arbeitsplatz verloren haben und nun arbeitslos sind. Wir können ohne Naivität über unsere Situation nachdenken, zum Beispiel über die Vergänglichkeit. Wir erinnern uns daran, dass alle Phänomene, die auf Ursachen und Umstände zurückzuführen sind, von anderen Ursachen und Umständen beeinflusst werden und schließlich verschwinden werden. Das kann sehr hilfreich sein. Noch wirksamer ist es jedoch, weiter zu denken und nicht nur unser Problem, sondern auch die Schwierigkeiten anderer Menschen zu berücksichtigen, die ihren Arbeitsplatz verloren haben: „Ich bin nicht der Einzige, der diese Schwierigkeit hat, es ist das Problem so vieler Menschen. Ich bin nicht der Einzige, der eine Lösung braucht, sondern alle anderen. Alle wollen diese Schwierigkeiten und dieses Unglück überwinden.“ Das ist die Realität.

Indem wir auf diese Weise denken, also ohne Naivität, entwickeln wir Mitgefühl (snying-rje, Sanskrit karuna) für andere, anstatt uns in Selbstmitleid zu suhlen. Unser Geist ist nicht mehr nur mit uns selbst beschäftigt, sondern ist viel offener dafür, an alle anderen zu denken, die sich in einer ähnlichen Lage befinden. Wenn wir bereit sind, auch anderen bei der Lösung ihrer Probleme zu helfen, rücken unsere eigenen Schwierigkeiten in den Hintergrund, und wir entwickeln den Mut und die Kraft, objektiv mit ihnen umzugehen. Wir wollten sicherlich nicht unseren Arbeitsplatz verlieren, aber mit Unvoreingenommenheit akzeptieren wir die Realität der Situation und sind vielleicht sogar froh, dass wir jetzt die Möglichkeit haben, anderen zu helfen.

Der Zusammenhang zwischen Mitgefühl und Glück

Mitgefühl ist also einer der Schlüssel zur Erschließung unseres Potenzials, ein Objekt zu erkennen oder eine Situation als glücklich zu erleben. Aber wie funktioniert das? Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere von Leiden und dessen Ursachen befreit werden, so wie wir es uns für uns selbst wünschen. Wenn wir uns jedoch auf das Leiden und das Elend anderer konzentrieren, empfinden wir natürlich eher Traurigkeit als Glück. Oder vielleicht haben wir Gefühle verdrängt und fühlen nichts. Wie auch immer, wir fühlen uns nicht glücklich darüber, dass sie leiden. Wie kann also Mitgefühl einen glücklichen Geisteszustand hervorrufen?

Um dies zu verstehen, sollten wir zwischen verstörenden (zang-zing) und nicht-verstörenden (zang-zing med-pa) Gefühlen unterscheiden. Ich verwende diese Begriffe hier nicht in ihrer engen Bedeutung, sondern eher in einem umgangssprachlichen, nicht-technischen Stil. Der Unterschied besteht darin, ob Glück, Unglücklichsein oder ein neutrales Gefühl mit Naivität oder Täuschung über das Gefühl selbst vermischt ist. Erinnern wir uns, als wir die allgemeine Unterscheidung zwischen Glück und Unglück getroffen haben, bestand der Unterschied im Vorhandensein oder Fehlen von Naivität in Bezug auf das wahrgenommene Objekt. Aber selbst wenn wir die Qualitäten des Objekts, das wir mit dem Gefühl des Unglücklichseins erkennen, nicht übertreiben oder leugnen, können wir das Gefühl beispielsweise zu einem festen, tatsächlich existierenden „Ding“ machen, wie eine dunkle, schwere Wolke, die über unserem Kopf hängt. Dann übertreiben wir die Unzulänglichkeiten dieses Gefühls und stellen uns vor, dass es sich zum Beispiel um eine „schreckliche Depression“ handelt, und wir fühlen uns in dieser Falle gefangen. In diesem Fall besteht unsere Naivität darin, dass wir das Gefühl des Unglücklichseins nicht als das akzeptieren, was es ist. Denn Unglücklichsein ist etwas, das sich von Moment zu Moment verändert, weil seine Kraft nicht konstant bleibt: Es ist kein monolithisches Objekt, das wirklich für sich allein existiert und von nichts anderem beeinflusst wird.

Eine ähnliche Analyse können wir durchführen, wenn wir nichts fühlen, wenn wir über das Leiden anderer nachdenken. In diesem Fall übertreiben wir die negativen Qualitäten von Traurigkeit oder Unglücklichsein und haben Angst, sie zu fühlen, und verdrängen sie. Wir erleben dann ein neutrales Gefühl, das weder unglücklich noch glücklich ist. Aber danach übertreiben wir auch dieses Gefühl und stellen es uns als dicht vor, als ein großes dichtes „Nichts“, das in uns sitzt und uns daran hindert, wirklich etwas zu fühlen.

Um Mitgefühl zu entwickeln, ist es wichtig, nicht zu leugnen, dass die schwierigen Situationen anderer Menschen genauso traurig sind wie unsere, z. B. wenn wir unseren Arbeitsplatz verloren haben. Es wäre ungesund, Angst zu haben, diese Traurigkeit zu fühlen, sie zurückzuhalten oder zu unterdrücken. Wir müssen in der Lage sein, sie zu fühlen, aber ohne uns aufzuregen – um mit dem Leiden anderer mitfühlen zu können; um einen tiefen, aufrichtigen Wunsch zu entwickeln, dass andere von ihrem Leiden befreit werden; und um Verantwortung dafür zu übernehmen, ihnen zu helfen, ihr Leiden zu überwinden. Kurz gesagt lautet der buddhistische Rat: „Mach das Gefühl der Traurigkeit nicht zu einem dichten ‚Ding‘ – gib ihm keine große Bedeutung.“

Beruhigung des Geistes

Um zu verhindern, dass die Traurigkeit uns aus der Fassung bringt, müssen wir den Geist beruhigen, ihn vom Umherschweifen und der Lethargie befreien. Wenn der Geist abschweift, richtet sich unsere Aufmerksamkeit auf fremde, störende Gedanken wie Sorgen, Zweifel, Angst und das Warten auf etwas, von dem wir hoffen, dass es angenehmer sein wird. Im Falle geistiger Lethargie wird unser Geist getrübt und wir werden unaufmerksam gegenüber allem.

Der Buddhismus ist voll von Methoden, die es uns ermöglichen, das Umherschweifen des Geistes und die Lethargie loszuwerden. Eine der grundlegenden Methoden besteht darin, uns zu beruhigen, indem wir uns auf den Atem konzentrieren. Wenn das Umherschweifen und die Trägheit gering sind, ist unser Geist ruhig und gelassen. In diesem Zustand fällt es uns auch leichter, die Übertreibung der Probleme und Leiden anderer Menschen, die Abneigung und Gleichgültigkeit ihnen gegenüber und die Übertreibung unserer Gefühle gegenüber den Leiden anderer, die Abneigung und Gleichgültigkeit gegenüber unseren eigenen Gefühlen loszuwerden. Selbst wenn wir anfangs traurig sind, regt uns das nicht auf.

Schließlich aber, wenn der Geist zunehmend entspannt und ruhig wird, empfinden wir ganz natürlich ein niedriges Maß an Glück. In einem ruhigen geistigen und emotionalen Zustand beginnen sich die Wärme und das Glück, die dem Geist innewohnen, zu manifestieren. Wenn wir durch unser kreatives Verhalten ein ausreichend starkes Glückspotenzial geschaffen haben, trägt unser ruhiger Geisteszustand auch zu dessen Reifung bei.

Entwicklung der Liebe

Wir verstärken dieses Glück dann mit Gedanken der Liebe (byams-pa, Sanskrit maitri). Liebe ist der Wunsch, dass andere glücklich sind und Gründe für ihr Glück finden. Sie entsteht auf natürliche Weise aus mitfühlender Empathie. Obwohl wir traurig darüber sind, dass jemand anderes Schmerz und Kummer erfährt, vergehen diese Gefühle leicht, wenn wir dieser Person aktiv Glück wünschen. Wenn wir aufhören, an uns selbst zu denken, und uns stattdessen auf das Glück anderer konzentrieren, fühlen wir uns leicht zu Herzen genommen. Dies führt unwillkürlich dazu, dass wir auch stille Freude empfinden und kann das zusätzliche Glückspotenzial auslösen, das durch unser kreatives Verhalten im Laufe der Zeit entsteht. Selbstlose und aufrichtige Liebe wird also von einem ruhigen Glücksgefühl begleitet, das uns nicht aus der Fassung bringt und unsere Traurigkeit verschwinden lässt. So wie ein Elternteil, der unter Kopfschmerzen leidet, diese vergisst, wenn er sein krankes Kind tröstet, verschwindet die Traurigkeit über das Unglück eines anderen, wenn wir Gedanken der Liebe ausstrahlen.

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Nirvana

Nirvana – dieses Wort ist auch denjenigen bekannt, die mit dem Buddhismus nicht vertraut sind. Das Wort kam in die russische Sprache mit der Bedeutung „Glückseligkeit“, „Vergnügen“. Doch was ist Nirvana im ursprünglichen Verständnis dieses Wortes? Verstehen wir es wirklich so, wie es die Anhänger der dharmischen Religionen interpretieren, und was haben Begriffe wie „Glückseligkeit“ und „Vergnügen“ mit dem ursprünglichen Verständnis eines solchen Begriffs wie Nirvana gemeinsam?

Nirvana.

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

Nirvana – dieses Wort ist auch denjenigen bekannt, die mit dem Buddhismus nicht vertraut sind. Das Wort kam in die russische Sprache mit der Bedeutung „Glückseligkeit“, „Vergnügen“. Doch was ist Nirvana im ursprünglichen Verständnis dieses Wortes? Verstehen wir es wirklich so, wie es die Anhänger der dharmischen Religionen interpretieren, und was haben Begriffe wie „Glückseligkeit“ und „Vergnügen“ mit dem ursprünglichen Verständnis eines solchen Begriffs wie Nirvana gemeinsam?

Nirvana – die populärste Bedeutung ist „Glückseligkeit“, „Vergnügen“;
Nirvana – Abwesenheit von Unruhe des Geistes;
Nirvana im Buddhismus – ein Zustand der Freiheit von den Fesseln der materiellen Welt;
Nirvana – Erlangung der Befreiung;
Der Edle Achtfache Pfad führt zum Nirvana;
Nirvana im Hinduismus – Vereinigung mit Gott;

Die Relevanz des Strebens nach dem Nirvana für den modernen Menschen

Lassen Sie uns also versuchen, im Detail zu betrachten, was Nirvana ist, wie man es erreicht und wie notwendig es ist. Entgegen der weit verbreiteten Verwendung des Begriffs „Nirvana“ im Sinne von „Glückseligkeit, Vergnügen“ bedeutet dieses Wort im Sanskrit „Auslöschung“, „Aufhören“, „Unruhe“. Das klingt ziemlich traurig, nicht wahr? Warum hat das Wort Nirvana, das wir früher als etwas Angenehmes und Positives empfunden haben, eine so vieldeutige Übersetzung? Wenn „Unaufgeregtheit“ und „Aufhören“ positiv gedeutet werden können, dann beschwört das Wort „Auslöschung“ Landschaften des späten regnerischen Herbstes, Friedhofsstille und ganz allgemein – völlige Melancholie herauf. Doch nicht alles ist so eindeutig.

Nirvana ist der Zustand der Abwesenheit von Unruhe des Geistes.

Das Konzept des „Nirvana“ stammt aus den dharmischen Religionen, hauptsächlich aus dem Buddhismus und dem Hinduismus. Und dieses Konzept steht in engem Zusammenhang mit einem System der Selbstentfaltung wie Yoga. Eigentlich ist das Nirvana das Endziel des Yoga. Und hier können wir uns auf eine uralte philosophische Abhandlung über Yoga wie „Patanjalis Yoga Sutras“ beziehen, in der dieser Weise bereits im zweiten Sutra beschreibt, was Yoga ist – „Yogas-citta-vritta-vritti-niroddhah“, was übersetzt bedeutet: „Yoga ist die Beseitigung von Unruhe und Angst des Geistes“. Ungefähr dasselbe lässt sich über ein Konzept wie „Nirvana“ sagen – es ist die Abwesenheit von Unruhe des Geistes. Und hier lohnt es sich, auf die wörtliche Übersetzung des Wortes „Nirvana“ zurückzukommen – „Unruhe, Aufhören, Erlöschen“. Was ist in diesem Fall Unruhe, Aufhören und Erlöschen? Es geht genau um diese „vritti“, über die Patanjali geschrieben hat, d.h. um die Unruhe des Geistes. Und genau dann, wenn vritti nachlässt und aufhört, kommt der Zustand des Nirvana.

Das heißt, das allgemeine Verständnis, dass Nirvana Glückseligkeit und Vergnügen ist, ist nicht ohne Wahrheit. Aber dieses Vergnügen ist nicht im weltlichen Sinne, sondern im spirituellen Sinne. Und in diesem Fall wäre es richtiger, den Begriff „Nirvana“ im Sinne von „Ruhe“ zu verwenden. Buddha selbst sagte dazu: „Es gibt kein Glück, das der Ruhe gleichkommt“. Aus der Sicht des Buddhismus und aus der Sicht des Yoga im Allgemeinen ist jedes Verlangen, jede Anhaftung, jede Emotion und so weiter nichts anderes als die Unruhe des Geistes. Und wenn all diese Phänomene beseitigt sind oder, wie man zu Recht sagt, „verblassen“, entsteht ein tiefer Frieden, der als höchste Glückseligkeit erfahren wird und als Zustand des Nirvana bezeichnet wird.

Nirvana im Buddhismus

Aus buddhistischer Sicht ist unser Geist durch drei „Gifte“ vergiftet – Unwissenheit, Ärger und Anhaftung. Und der Zustand des Nirvana kommt, wenn diese drei Gifte aufhören, uns zu beeinflussen. Denn wenn wir weder Unwissenheit, noch Ärger oder Anhaftung ausgesetzt sind, hört alles Leiden auf, weil diese drei Hauptursachen, die zu Leiden führen, beseitigt sind.

Das Konzept des Nirvana wurde vom Buddha in seiner ersten Predigt über die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. Ihre Essenz lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Es gibt Leiden, es gibt die Ursache des Leidens – das Verlangen, es gibt die Möglichkeit, das Leiden zu beenden, und diese Möglichkeit ist der Edle Achtfache Pfad“.
Der Edle Achtfache Pfad ist eine Art Rezept, wie man den Zustand des Nirvana erreichen kann, man kann sagen, eine Schritt-für-Schritt-Anleitung. Er enthält moralische Vorschriften, die ganz praktisch sind und nicht umsonst erfunden wurden, sondern weil sie die Bewegung auf diesem Pfad erleichtern. Es enthält auch konkrete praktische Anweisungen, was man tun sollte, um ins Nirvana zu gelangen – wir sprechen über die richtige Geisteshaltung, Meditation und so weiter.
Es gibt auch eine Unterscheidung wie „Nirvana mit einem Überrest“ und „Nirvana ohne einen Überrest“. Nirvana mit Überrest ist der Zustand, den der Praktizierende im physischen Körper erreicht. Das heißt, er ist bereits frei von den drei Giften des Geistes, er hat keine Anhaftungen und so weiter. Aber da er sich noch im physischen Körper befindet, hat er bestimmte Einschränkungen und Bedürfnisse. Das ist offensichtlich mit dem Konzept der Rückstände gemeint. Was das Nirvana ohne Rückstände betrifft, so wird es nach dem Verlassen des physischen Körpers erreicht, und dies wird als die endgültige Befreiung angesehen – das Verlassen des Zyklus der Wiedergeburten – Sansara.
Das Nirvana ist im Buddhismus also kein abstraktes Konzept, sondern ein sehr reales Ziel für praktizierende Buddhisten.
In seiner Predigt, die mehr als vierzig Jahre nach der ersten auf dem Berg Gridhrakuta gehalten wurde, sagte der Buddha jedoch, dass die Idee des Nirvana eine List sei, um Menschen auf den Weg zu locken. Er gab folgendes Beispiel: Ein bestimmter Führer führt Menschen durch gefährliches Terrain. Sie waren schon tagelang unterwegs, ihre Kräfte gingen zur Neige, einige murrten, und insgesamt waren die Reisenden erschöpft. Um seine Begleiter aufzumuntern, erschafft der Führer mit Hilfe seiner mystischen Fähigkeiten eine „Geisterstadt“ und sagt: „Wir haben das Ziel erreicht. Als sich die Leute in der Geisterstadt ausgeruht haben, sagt der Führer: „Dies ist eine Illusion, ich habe sie geschaffen, damit ihr euch ausruhen könnt, aber unser Ziel ist nahe. Lasst uns gehen!“.
Der Buddha hat genau dasselbe getan – er hat seinen Schülern eine schöne Geschichte vom Nirvana erzählt, denn wenn er ihnen gesagt hätte, dass das Ziel viel weiter weg und viel schwieriger zu erreichen ist, hätten die meisten seiner Schüler einen sehr traurigen Blick auf diese Worte geworfen. Aber der Buddha handelte weise – er gab ihnen ein Ziel, das relativ nahe lag, und verschwieg, dass dieses Ziel ein Zwischenziel war. Erst nach vierzig Jahren seiner Predigten, als viele seiner Schüler sich bereits auf dem Pfad etabliert hatten, teilte der Buddha ihnen das wahre, endgültige Ziel des Pfades mit. Mehr über das Ziel, das der Buddha seinen Schülern auf dem Berg Gridhrakuta erklärte, können Sie im Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma nachlesen, das die Quintessenz der Lehren des Buddha ist.

Nirvana ist ein Geisteszustand

Wenn Nirvana also Glückseligkeit ist, so ist es nicht Glückseligkeit im weltlichen Sinne des Wortes. Nirvana ist der Zustand des Geistes, in dem alle Unruhe und das Verlangen der Sinne nach materiellen Objekten aufhören. Wie bereits erwähnt, ist das Nirvana aus der Sicht des Buddhismus nur ein Zwischenzustand, aber auch eine sehr hohe Entwicklungsstufe. Derjenige, der den Zustand des Nirvana erreicht hat, verliert den Durst nach Sinnesfreuden, und nach einer Version hat eine solche Person ihr gesamtes angesammeltes Karma aufgebraucht oder befindet sich außerhalb seines Einflusses.

Da es im Buddhismus kein Konzept von Gott gibt (genauer gesagt hat Buddha als Antwort auf diese Frage das so genannte „edle Schweigen“ bewahrt), spielt Gott bei der Erreichung dieses Zustands und dem Verbleiben darin keine Rolle, wenn man das Konzept des Nirvana betrachtet. Das kann man vom Hinduismus nicht behaupten, wo das Verständnis des Nirvana-Zustands etwas anders ist, obwohl die Bedeutung dieselbe bleibt.

Aus der Sicht des Hinduismus ist der Zustand des Nirvana die Vereinigung mit Gott und die Auflösung in ihm. Das heißt, im Wesentlichen geht es auch um die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten, nur die Interpretation ist etwas anders. Die Seele, befreit von ihrem Karma und den Fesseln der materiellen Welt, steigt zu Gott auf und erreicht den Zustand der ewigen Nichtwiederkehr. Dies wird im Hinduismus als Nirvana bezeichnet.

Nirvana - als Zustand des modernen Menschen

Wir haben also die Ansichten der dharmischen Religionen über das Konzept des Nirvana betrachtet. Die Hauptfrage bleibt jedoch unbeantwortet – was gibt uns dieses Wissen, und wie relevant ist die Idee, das Nirvana zu erreichen, für einen modernen, gesellschaftlich aktiven Menschen?

Wenn wir einige tiefgründige philosophische Überlegungen zum Thema Reinkarnation, Ewigkeit der Seele, Befreiung und so weiter anstellen, ist es wahrscheinlich für die meisten Menschen nicht relevant. Wenn wir jedoch über das sprechen, was im Buddhismus als „Nirvana mit Überbleibsel“ bezeichnet wird, d. h. den Zustand der Ruhe, den ein Mensch erfährt, während er im physischen Körper ist und weiterhin seinen täglichen Aktivitäten nachgeht, dürfte dies für viele Menschen von Bedeutung sein.

Auf die eine oder andere Weise versuchen alle Lebewesen, Leiden zu vermeiden. In Der Bodhisattva-Pfad zitiert Shantideva den Buddha mit den Worten: „Alle Ängste, wie auch alles grenzenlose Leiden, haben ihren Ursprung im Geist.“ Die meisten von uns haben die Illusion, dass äußere Umstände unser Leiden verursachen. Aber das ist nichts weiter als eine Illusion. Was uns immer leiden lässt, ist unser eigener Geist, der die Phänomene ständig in angenehm und unangenehm einteilt. Wir hängen an den angenehmen Phänomenen, und bei den unangenehmen empfinden wir Abscheu, Ärger oder Hass. Und das führt zu Leiden.

Daher ist es für fast jeden Menschen möglich, den Zustand des „Nirvana ohne Verzicht“ zu erlangen, der ein Zustand tiefen Friedens und der Befreiung von Anhaftungen ist.

„Nirvana ist Entsagung von allem“, schrieb der Mönch Shantideva. Es geht nicht darum, sich in ein Laken zu wickeln und in einer Höhle zu leben. Entsagung bedeutet in diesem Fall, nicht an den Früchten der eigenen Handlungen zu hängen.

Krishna sagte dasselbe in der Bhagavad-gita: „Strebe nicht nach Früchten – du brauchst ihre Freude nicht, aber sei auch nicht untätig. Vergiss Unglück und Glück – irdische Sorgen! Verweile im Gleichgewicht – im Yoga“. Dies ist eine kurze und klare Beschreibung dessen, was Nirvana ist – die eigene Tätigkeit nicht aufzugeben, nicht an ihren Früchten zu hängen und in einem Zustand der Ruhe zu sein, zu erkennen, dass alles, was geschieht, nur eine Folge unseres Karmas ist. Und alles, was geschieht – Leid oder Glück – alles führt uns zur Entwicklung. Denn vom Standpunkt der Erfahrung aus gesehen gibt es keinen Unterschied zwischen Trauer und Glück. Dies zu erkennen ist es, was uns zum täglichen Nirvana führt.

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Meditation im Buddhismus. Wesentliche Punkte.

„Als ich nach drei Jahren zurückkehrte, fragten mich meine Freunde, was ich dort auf meinem Berg erreicht hätte. Ich konnte nicht sagen, dass ich etwas Besonderes erreicht hatte. Ich hatte nicht gelernt, zu fliegen oder Wunder zu vollbringen. Aber ich war ein wenig weiser geworden.“ Geshe Jampa Tinlay

Meditation ist ein Zustand, in dem die Welten, die äußere und die innere, in der Leere verschmelzen. Und dieser Zustand, diese Praxis transzendiert alle religiösen Dogmen. Und stellt gleichzeitig die Essenz aller Religionen dar.

DAZWISCHEN

Autor: Lilia Gaponova

Fotographie: Jon Schechner

Buddhismus, Tibet  /  Spiritualität  /  Achtsamkeit

„Als ich nach drei Jahren zurückkehrte, fragten mich meine Freunde, was ich dort auf meinem Berg erreicht hätte. Ich konnte nicht sagen, dass ich etwas Besonderes erreicht hatte. Ich hatte nicht gelernt, zu fliegen oder Wunder zu vollbringen. Aber ich war ein wenig weiser geworden.“ Geshe Jampa Tinlay

Meditation ist ein Zustand, in dem die Welten, die äußere und die innere, in der Leere verschmelzen. Und dieser Zustand, diese Praxis transzendiert alle religiösen Dogmen. Und stellt gleichzeitig die Essenz aller Religionen dar.

Es ist eine Praxis, die es denen, die sie praktizieren, erlaubt, in direkten Kontakt mit ihrer wahren Essenz zu kommen. Vielleicht um eine Antwort auf die Frage zu bekommen: Wer bist du? Falls eine solche Frage überhaupt existiert.

Die beiden Hauptpraktiken der buddhistischen Meditation werden auf Sanskrit Shamatha und Vipashyana genannt. Auf Tibetisch: Shine und Lhatong.

Übersetzung aus dem Tibetischen:

Shi – Verlangsamung, Ausruhen, Entspannen;
Ne – Festhalten, Beobachten;
Shine – eine Art der Meditation, die darauf abzielt, geistigen Frieden zu erlangen;
Lhag – klar, erhaben;
Tong – erblicken;
Lhatong – „Einsichtsmeditation“.

Körper und Geist

Es besteht eine Beziehung zwischen der Haltung des Körpers und der Haltung des Geistes. Die richtige Haltung in der Meditation dient dazu, unseren Geist in die gewünschte Richtung zu lenken. Wenn Sie sich die Thangkas und Statuen von Buddha und anderen Gottheiten ansehen – wenn der Körper sitzend dargestellt ist, sind die Beine immer in Padmasana gekreuzt. Dies ist eine Art visueller Leitfaden. Jedes erhaltene buddhistische Gemälde ist eine „verschlüsselte“ Technik für die Praxis. In diesem Fall ist es die Praxis der Meditation.

Sogyal Rinpoche schreibt in Das tibetische Buch vom Leben und vom Tod:

„Der Rücken sollte so gerade wie ein ‚Pfeil‘ sein, dann wird die ‚innere Energie‘, oder Prana, leicht durch die subtilen Kanäle des Körpers fließen, und dein Geist wird seinen wahren Ruhezustand finden.“

sagt Geshe Jampa Tinlay:

Der zentrale Kanal, Avadhuti, sollte gerade sein. Wenn er auch nur ein wenig gekrümmt ist, können an diesen Stellen zusätzliche Winde auftreten – Energien, die den Meditationsprozess verzerren werden.

Wenn wir erst seit kurzem Yoga machen und der Körper noch nicht bereit ist für einen langen Aufenthalt in einer meditativen Haltung, gibt es ein natürliches Hindernis in Form von unangenehmen Empfindungen, und alle Gedanken sind nur mit den Gliedmaßen beschäftigt. Es ist besser, für einige Zeit eine solche Position mit geradem Rücken zu finden, die es erlaubt, sich nicht durch das Leiden in den Beinen ablenken zu lassen, sich zu erlauben, die Position der Beine zu verändern, bequemer zu sitzen, zu versuchen, nicht auf den Körper zu achten.

Was die Wahrnehmung anderer Erscheinungen der uns umgebenden Realität betrifft: Wenn wir Töne oder Geräusche hören, bewerten wir diese Phänomene nicht, denken wir nicht, dass sie uns stören, denn nicht sie stören uns, sondern unsere Reaktion darauf. Wir können versuchen, alle emotionalen Bewertungen loszulassen – „gefällt/gefällt nicht“, „stört die Meditation“. Wir beobachten unsere Präsenz im gegenwärtigen Moment, beobachten, worauf wir uns konzentrieren. Wir beobachten unsere Gedanken wie von außen, ohne uns mitreißen zu lassen.

Wenn wir irgendwann in der Meditation eine bestimmte Erfahrung machen, dann ist das natürlich eine Freude, eine Entdeckung, etwas Überraschendes – hier ist es wichtig, nicht an dieser Erfahrung zu hängen. Sonst werden wir, wie bei jeder positiven Erfahrung, den Wunsch haben, sie zu wiederholen. Wenn wir das nächste Mal zu meditieren beginnen, werden wir unbewusst auf den Moment warten, den wir beim letzten Mal hatten, und das ist bereits eine unnötige Spannung. Damit etwas in der Meditation „passiert“, sich manifestiert, muss man alle Erwartungen loslassen.

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Familie und Wahrheit

Der Schüler sagte niedergeschlagen zu seinem Meister:
– Ich sehe, dass meine Frau Fehler macht. Ich sage es ihr, aber sie denkt, ich hacke auf ihr herum.
– Was für Fehler macht sie denn? – fragte der Meister.
– Sie macht alle möglichen Fehler: bei der Erziehung der Kinder und im täglichen Leben tut sie Dinge, die dem Familienhaushalt schaden, sie handelt unvernünftig.
– Mach dir keine Sorgen um die Kinder, sie werden schon herausfinden, wem sie folgen sollen, aber im täglichen Leben, wenn ihre Handlungen den Haushalt nicht untergraben, lass sie Schaden anrichten.
– Meister, das ist falsch! Ich sollte doch für die Wahrheit eintreten!
– Die Wahrheit wird nicht untergehen, wenn du aufhörst, sie zu verteidigen.

Familie und Wahrheit

Spiritualität, Buddhismus, Hinduismus, Achtsamkeit, Yoga

Der Schüler sagte niedergeschlagen zu seinem Meister:
– Ich sehe, dass meine Frau Fehler macht. Ich sage es ihr, aber sie denkt, ich hacke auf ihr herum.
– Was für Fehler macht sie denn? – fragte der Meister.
– Sie macht alle möglichen Fehler: bei der Erziehung der Kinder und im täglichen Leben tut sie Dinge, die dem Familienhaushalt schaden, sie handelt unvernünftig.
– Mach dir keine Sorgen um die Kinder, sie werden schon herausfinden, wem sie folgen sollen, aber im täglichen Leben, wenn ihre Handlungen den Haushalt nicht untergraben, lass sie Schaden anrichten.
– Meister, das ist falsch! Ich sollte doch für die Wahrheit eintreten!
– Die Wahrheit wird nicht untergehen, wenn du aufhörst, sie zu verteidigen.

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