OM-MANTRA. 3 Teil

Wir möchten Ihnen weitere Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Kennenlernen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.

Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.

Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.

OM-MANTRA. 3 Teil

Wir möchten Ihnen weitere Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Kennenlernen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.
Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.
Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.
Wie jedes andere Mantra kann OM geflüstert, laut und gedanklich ausgesprochen werden. Geflüstert wirkt es auf die Energieströme, laut wirkt es auf die grobstoffliche physische Realität, gedanklich formt es die Gedanken, die sich dann in allen Bereichen unseres Lebens niederschlagen. Den stärksten Einfluss hat ein Mantra, mental ausgesprochen, nach einem Flüstern und die am wenigsten wirksam – laut.

Die Gesetze der Manu

Kap. 2.
74. Immer, am Anfang und am Ende [der Rezitation] des Veda, sollte man die Silbe „OM“ (pranava) aussprechen;
75. Nachdem er auf Büscheln von Kushcha-Gras mit Blick nach Osten gesessen hat, gereinigt durch Pavitrami, gereinigt durch dreimaliges Atemanhalten, [wird er] würdig [die Silbe „OM“ auszusprechen].


76. Prajapati extrahierte aus den drei Veden die Laute „A“, „U“, „M“ und [die Worte] bhukh, bhuvah und svaha.
77. Aus diesen drei Veden – aus jedem einen Fuß -.
hat Prajapati, der Höchste, eine Hymne entnommen, die Savitar gewidmet ist.
78. Ein Brahmane, der die Veden gelernt hat, rezitiert diese Silbe „OM“ morgens und abends und diese [Hymne ≪Savitri≫], der das Rezitieren der heiligen Worte (vyahrti) vorausgeht, erlangt das Verdienst [das durch das Rezitieren] der Veden erworben wurde.
79. Ein Zweifachgeborener, der diesen Dreiklang tausendmal [täglich] außerhalb [des Dorfes] wiederholt, wird in einem Monat sogar von großer Sünde befreit, wie eine Schlange von ihrer Haut.
80. Wer [die Rezitation] dieses Verses und die rechtzeitige [Durchführung] der innewohnenden Riten von Brahmanen, Kshatriya und Vaishya vernachlässigt, wird von tugendhaften Menschen getadelt.
81. Es soll bekannt sein, dass die drei unbeugsamen großen heiligen Worte, denen die Silbe ‚OM‘ vorangestellt ist, und das dreistufige ≪Savitri≫ der Mund des Veda sind.
83. Das einsilbige Wort [„OM“] ist das höchste Brahma, Atemanhalten ist das höchste asketische Gelübde;
84. Alle vedischen Riten, Feueropfer und [andere] Opfer – verschwinden, aber es soll bekannt sein, dass die Silbe ‚OM‘ unbeugsam ist, er ist Brahma und Prajapati.

Kap. 5
70. Das dreimalige Zurückhalten des brahmanischen Atems, wie vorgeschrieben, begleitet vom Aussprechen der heiligen Worte und der Silbe „OM“, sollte als die höchste Buße angesehen werden;

Vishnu-purana

4: 22. O Atman, (der) Ursache und Wirkung umfasst, o Atman des Universums, triumphiere, o Herr der Opfer, o Sündloser! Du bist das Opfer, du bist das Vashatkara, du bist die Silbe ‚OM‘, du bist das (Opfer-)Licht!

9: 54. Die höchste Essenz von Vishnu ist das, was als würdig der Kontemplation in der Silbe ‚OM‘ von den immer fleißigen Yogis, die Tugend und Sünde fremd sind, wahrgenommen wird!

9: Die Götter haben gesagt:

Ehre sei dir, oh du, der keine Unterscheidung kennt! Du bist Brahma, du bist der Besitzer von Pinaki, du bist Indra, Agni, Pavana, Varuna, Savitar und Yama, du bist die Heerscharen von Vasu, Maruts, Vishwadevas und Sadhyas.
All diese Heerscharen von Gottheiten, die zu dir gekommen sind, bist du, der Schöpfer der Welt, der überall eindringt!
Du bist das Opfer, du bist Vashatkara, du bist Prajapati, (du) bist die Silbe ‚OM‘, (du) das, was zu wissen ist und das, was nicht zu wissen ist, du, oh Atman aller Dinge, bist die ganze Welt!

Amritananda Upanishad

OM! Möge der Mächtige uns beschützen!
Möge der Mächtige uns führen!
Mögen wir von seiner Kraft erfüllt sein!
Möge es keine Grenzen für diese Macht geben!
Mögen wir nicht feindselig sein!

OM! Shanti! Shanti! Shanti!

Nachdem er die Shastras gelernt und sie viele Male wiederholt hat, wird der Weise,
der das Höchste Brahman erkennt, wird sie dann ablegen,
wie eine Fackel in der Morgendämmerung.
Dann, im Wagen von Pranava,
in den Fußstapfen von Brahma,
und macht Vishnu zu seinem Wagenlenker,
ehrt er Rudra als den Höchsten.

Doch als er den richtigen Ort erreicht,
hält der Wagenlenker den Wagen an
und der Wagenlenker verlässt den Wagen.
Auf die gleiche Weise, indem man (das Mantra) der Größe, der Gattung und der Position beraubt,
mit einem stummen „M“, frei von jeglichem Zeichen von Klang,
erlangt man wahrhaftig den subtilsten Zustand.
Ausatmen, einatmen und halten mit der dreifachen Aussprache von OM,
Grußformeln und Gayatri zusammen mit dem Shira-Mantra –
Dies wird Pranayama genannt.
Eine einzige Silbe OM wiederholt rezitiert,
Du wirst durch dieses wunderbare Mantra gesegnet werden.
Dann sollte die Luft entfernt werden.
Ihr solltet dies tun
bis ihr frei von Unreinheiten seid.
Nachdem er in der zuvor beschriebenen Weise nachgedacht hat,
wird der weise Mensch, der das Mantra kennt,
zuerst den grobstofflichen und dann den feinstofflichen Körper durchqueren,
vom Nabel bis zur Spitze.

Akshi Upanishad

2. Alles, was sich (hier) als vishwa, taijasa usw. manifestiert, ist nichts anderes als OM/AUM.
43. Weil es hier (im OM) keinen Unterschied zwischen dem Sinn und dem Ausdruck (dieses Sinnes) gibt, und weil hier auch kein Unterschied zwischen vishwa und taijasa empfunden wird, da vishwa einfach der Buchstabe ‚a‘ und taijasa einfach der Buchstabe ‚u‘ ist.

44. Prajnya ist das Symbol „m“. Erkenne sie der Reihe nach, mit großem Fleiß, und dann wirst du in Samadhi etabliert sein.
45-46. So sollten die grob- und feinstofflichen (Elemente) in die spirituelle Substanz/Atman aufgelöst werden, und dann sollte der Atman selbst in die Erkenntnis aufgelöst werden: ‚Ich bin das OM Vasudeva, das ewig reine, wache, freie, wirkliche, nicht-göttliche Parabrahman, voll unaussprechlicher Glückseligkeit; und all dies (die phänomenale Welt) ist nur Leiden am Anfang, in der Mitte und am Ende.
47-48. Und deshalb, du Sündloser, nachdem du allem entsagt hast, sei ständig der Wahrheit allein gewidmet. Denke immer so: ‚Ich bin Brahman, reines Bewusstsein und Glückseligkeit, ich bin frei von allen Unreinheiten, ich bin spirituell, ich verweile jenseits von Verstand und Worten, jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit, jenseits aller Illusionen
Om! Möge Er uns beide beschützen, möge Er uns beide nähren, mögen wir mit großer Energie zusammenarbeiten, mögen unsere Studien kraftvoll und effektiv sein, mögen wir nicht streiten (und niemanden hassen).

Om! Shanti, shanti, shanti!

Atma Upanishad

(3) Nun zum höchsten Atman:
Er ist (derjenige), der als die heilige Silbe OM zu verehren ist; (die sich) dem Denker des höchsten Atman in Meditation und Yoga offenbart – Zurückhaltung des Atems, Aufhören der Aktivitäten der Sinne und vollständige Verschmelzung; (wie) der Samen des Feigenbaums, das Hirsekorn, der hunderttausendste Teil der gespaltenen Spitze eines Haares; (der) unerreichbar, unbegreiflich, nicht geboren, nicht sterbend, nicht verdorrt, nicht verbrannt, nicht erschüttert, nicht zerstört, nicht seziert, frei von Eigenschaften, Zeuge (aller Dinge), rein, von Natur aus unteilbar, einzigartig, subtil, frei von Teilen, unbefleckt, ohne Einbildung, frei von Klang, Tastsinn, Geschmack, Sehkraft, Geruch, frei von Zweifel, frei von Erwartung, alles durchdringend. Er, unfassbar und unbeschreiblich, reinigt das Unreine und Befleckte, (er) ist der Untätige, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen, nein (er) hat keine Verbindung mit vergangenen Existenzen. Dieser Purusha wird der Höchste Atman genannt.“

Katha Upanishad

2:14 [Nachiketas sagte:] „Anders als der Gerechte und anders als der Ungerechte, anders als der Erschaffene und der Unerschaffene,

Anders als das Vergangene und das Zukünftige – sag mir, was du siehst.“

[Yama sprach:] „Die Silbe, die alle Veden ausrufen und die alle Asketen rezitieren;

Auf die hin das Leben der Schüler geführt wird, – diese Silbe will ich dir kurz erzählen. Sie heißt Om.

Wahrlich, diese Silbe ist Brahman; wahrlich, diese Silbe ist das Höchste;

Wahrlich, wer, diese Silbe kennend, irgendetwas wünscht, zu dem [kommt] es.

Diese Basis ist das Beste, diese Basis ist das Höchste.

Wer diese Grundlage kennt, der ist erhaben in der Welt des Brahman.

Taittiriya Upanishad

Achtes Kapitel

OM ist Brahman.
OM ist das Ganze.
OM ist, wahrlich, Einigkeit.
Wenn [es gesagt wird]: „O gib Acht“, gibt man Acht.
[Wenn man „OM“ sagt, singt man Samanas.
(Spricht) „OM, Shom“, rezitiert man Shastras.
(Spricht) „OM“, der adhvarya ruft einen wechselseitigen Chant aus.
[„OM“ sagend, leitet der [Priester] brahman die [Zeremonie].
[„OM“ sprechend, gibt der [Opferer] seine Zustimmung zum Agnihotra.
[„Om“ sagend, sagt der Brahmane, der [Hymnen] rezitieren will: „Möge ich Brahman erlangen“, und so erlangt er Brahman.

Goraksha-Paddhati

1:
Den Lotussitz einnehmend, den Körper und den Nacken festhaltend, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, wiederholt der Yogi an einem einsamen Ort das unvergängliche OM.
In ihm sind die Worte Bhu, Bhava, Swa, in ihm existiert die Göttlichkeit von Mond, Sonne und Feuer. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat 3 Zeiten (Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft), 3 Vedas, 3 Welten, 3 Akzente, 3 Götter (Brahma, Vishnu, Rudra). EthaOM ist das oberste Licht.
Es enthält Handlung, Wunsch und Wissen, Brahmas, Rudras und Vaishnavas, die drei Ringe der Shakti. Dieses OM ist das höchste Licht.
Es hat die drei Buchstaben A, U, M, es hat Bindu als sein Zeichen. Dieses OM ist das höchste Licht.
Der Yogi sollte dieses Bijaam mit seiner Stimme wiederholen. Der Yogi sollte es mit dem Körper (Asanas) praktizieren und sich während der Meditation daran erinnern. Dieses OM ist das höchste Licht.
Ob rein oder unrein, wer ständig OM rezitiert, ist unbefleckt von Sünde, so wie Lotosblätter im Wasser nicht nass werden.

2:
2.1 Durch das Anhalten der Ausatmung (apana) bleibt die Luft, die Lebenskraft (prana), im Körper. Allein durch den Atem sollte [der Yogi] seinen Weg zum „Raum“ (gagana) [dem am Scheitel des Kopfes] machen.
2.2. Die [yogische] Ausatmung, Einatmung und das Zurückhalten sind von der Natur des stillen Klanges (pranava), [d.h. der heiligen Silbe OM]. Die Regulierung des Atems ist dreifach und mit zwölf Maßnahmen (matra) ausgestattet.
2.3. Die [innere] Sonne und der Mond sind mit den zwölf Maßen verbunden; sie sind nicht in das Netz der Unvollkommenheiten (dosha) verstrickt. Ein Yogi sollte diese [zwei Grundlagen] immer kennen.
2.4 Daher befinden sich Sonne und Mond auch innerhalb des Körpers. Der erste Leuchtkörper wird in der Nabelgegend, der zweite im Kopf lokalisiert.
2.5 Wenn man einatmet, sollte man zwölf Takte [der Silbe OM] auszählen. Wenn man die Einatmung verzögert, sollte man sechzehn Takte zählen, und wenn man ausatmet, sollte man zehn Silben OM herauszählen. Dies ist die Definition der Regulierung der Atmung.

Cheranda Samhita

6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это – Стхула Дхиана (грубое созерцание).

6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахасрара) созерцай заключённый в нём 12-лепестковый лотос.

6.10. Он белого цвета и окружён сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса – три линии, образующие треугольник А- КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

Avadhuta gita

Kapitel V
Avadhuta sagte:
1. Das Wort OM ist wie ein grenzenloser Raum, in dem es weder etwas Höheres noch etwas Niedrigeres gibt. Wie kann man die Endung der Silbe OM aussprechen, die die Manifestation des Unmanifestierten aufhebt?

Yoga Shastra

28. Wenn man das Verweilen in Asana gemeistert hat, indem man lange Zeit in Padmasana, Ardhasana oder Svastikasana mit Leichtigkeit sitzt und Japati (Rezitation), Pranava (OM) im Herzen praktiziert, ist dies der Weg, Yoga zu praktizieren.

66. Zu dieser Zeit kann der Yogi aufgrund seiner Unachtsamkeit und Unvernunft (pramada) große Verzögerungen (Hindernisse) erfahren. Frauen, die von der Anziehungskraft seiner Persönlichkeit angezogen werden, werden sich wünschen, sexuelle Beziehungen mit ihm zu haben. Wenn er in diesem Stadium mit ihnen verkehrt und seinen Samen (bindu) verliert, wird er erschöpft sein und dies wird zu seinem Ruin (vinashyati) führen, er wird seine Gesundheit (ayuh-kshaya) aufgrund des Verlustes des Samens (bindu-nash) verlieren, und schädliche, schwächende (auch „dämonische“) Kräfte (dasa) werden ihn schwanken und schwächen und ihn überwältigen (jayate). Deshalb sollte er (tasmat) die Gesellschaft von Frauen meiden und die Praxis des Yoga fortsetzen und sie mit großer Ehrfurcht behandeln.

67. Wenn ein Yogi seinen Samen nicht verliert, strömt der Duft von seinem Körper aus, und deshalb sollte er sich bemühen, seinen Samen zu bewahren. Nachdem er die Kontrolle über kumbhaka-pranayama erlangt hat, sollte er während der Praxis in Abgeschiedenheit sitzend pranava (Silbe OM) in einer gedehnten (pluta) Art der Aussprache rezitieren, um sich von Sünden zu befreien, die durch zuvor begangene schlechte Taten entstanden sind. Die Aussprache des OM-Mantras (pranava) beseitigt alle Hindernisse (sarva-vighna-ha) und alle schädlichen Einflüsse (sarva-dosha-ha).

68. Durch diese Praxis kann der Yogi die vorläufige Vollkommenheit in kevala-kumbhaka erlangen, d.h. er erlangt arambha-avastha (Anfangsstadium), das erste Stadium von kevala-kumbhaka. Wenn der Yogi dann seine Yogapraxis (hier die Praxis von Pranayama) fortsetzt, wird die zweite Stufe (ghata-avastha, „konzentriert engagiert, fortgeschritten“) erreicht.

Shandilya Upanishad

17. Pranayama wird als die Ausrichtung und Kombination von Prana und Apana betrachtet. Es gibt drei Arten von Pranayama – Ausatmung (rechaka), Einatmung (puraka) und Zurückhaltung (kumbhaka). Diese sind mit den Buchstaben des (Sanskrit-)Alphabets verbunden. Daher wird nur Pranava (die Silbe „OM“) als Pranayama betrachtet. Im Lotussitz sitzend sollte man über Gayatri meditieren, das auf der Nasenspitze in Form eines rothäutigen Mädchens visualisiert wird, das von unzähligen Strahlen des Mondes umgeben ist, auf einer Khamsa (Schwan) sitzt und einen Stab in der Hand hält. Sie ist das sichtbare Symbol für den Buchstaben „A“. Das sichtbare Symbol des Buchstabens „U“ ist Savitri, eine junge weißhäutige Frau mit einer Scheibe in der Hand, die auf Garuda (Adler) sitzt. Das sichtbare Symbol für den Buchstaben „M“ ist Saraswati, eine ältere schwarzhäutige Frau, die auf einem Stier reitet und einen Dreizack in der Hand hält.

Er sollte über die Tatsache meditieren, dass der einzige Buchstabe [des Sanskrit], das Höchste Licht, pranava (OM), der Ursprung und die Quelle dieser drei Buchstaben ‚A‘, ‚U‘ und ‚M‘ ist. Wenn er sechzehn Matras lang Luft durch die Ida einatmet, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚A‘ meditieren; wenn er die Luft vierundsechzig Matras lang hält, sollte er zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚U‘ meditieren; dann sollte er die Luft zweiunddreißig Matras lang ausatmen und zu dieser Zeit über den Buchstaben ‚M‘ meditieren. Er sollte die obige Übung viele Male praktizieren.

46. Durch Anhalten des Atems nach dem Einatmen usw., durch ständiges Üben dieser Übung, die keine Ermüdung verursacht, und durch Meditation an einem abgelegenen Ort werden die Schwankungen des Geistes gestoppt. Durch rechtes Erkennen der wahren Natur des Klanges, die sich ganz am Ende des Aussprechens der Silbe OM (d.h. ardhamatra) manifestiert, und durch rechtes Verstehen von sushupti (dem Zustand des tiefen traumlosen Schlafes) durch den Geist werden die Veränderungen des Prana zurückgehalten.

51. Wenn Wissen, das in Form von erkennbarem, heilsamem und von jeglichen Veränderungen unberührtem Wissen im Menschen entsteht und nur als OM und nichts anderes bekannt ist, dann hören die Schwankungen von Prana auf.

KAPITEL III.

Dann stellte Shandilya Atharvan folgende Frage: „Wie entsteht dieses Universum aus Brahman, das OM ist, das ewige, untätige, wohltätige, Sat (reines Sein) und Höchste? Wie kann es in Ihm existieren? Und wie löst es sich in Ihm auf? Bitte löse diesen meinen Zweifel.“

Atharvan antwortete: „Das transzendente Brahman, die Wahrheit, ist ewig und untätig. Dann entstanden aus dem formlosen Brahman drei Formen (oder Aspekte) – nishkala (ohne Teile), sakala (mit Teilen) und sakala-nishkala (mit und ohne Teile). Das, was satya (Wahrheit), vijnana (göttliches Wissen) und ananda (Glückseligkeit) ist; das, was inaktiv, frei von jeglicher Verunreinigung, allgegenwärtig, äußerst subtil, in alle Richtungen gleichzeitig gerichtet, undefinierbar und unsterblich ist, ist Sein nishkala-Aspekt. Maheshvara (der Höchste Herr), der schwarz und gelb ist, herrscht über avidya, mula-prakriti oder maya, die rot, weiß und schwarz ist, und sie koexistiert mit Ihm. Dies ist Sein sakala-nishkala -Aspekt. Dann erklärte der Herr mit seinem spirituellen Geist: „Möge ich viele werden! Möge ich mich überall ausbreiten! Dann kamen aus dieser transzendenten Person, die sich in Tapas (Askese) befand, die von der Natur des Jnana (Wissen) war und deren Wünsche [immer] erfüllt werden, drei Buchstaben hervor (A, U, M, d.h. „OM“ nach Sanskrit. „OM“ nach Sanskrit), die drei Vyahriti (die mystischen Namen Bhukh, Bhuvah und Swaha), das dreizeilige Gayatri, die drei Veden, die drei Götter (Brahma, Vishnu und Shiva), die drei Varnas (Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas); die drei Feuer (Garhapatya, Ashavanya und Dakshina). Dieser Höchste Herr ist mit allem in Hülle und Fülle begabt. Er durchdringt alles und verweilt in den Herzen aller Wesen. Er ist der große Mayavi, der mit Maya spielt. Er ist Brahma; Er ist Vishnu; Er ist Rudra; Er ist Indra; Er ist alle Götter und alle Wesen. Er ist Osten; Er ist Westen; Er ist Norden; Er ist Süden; Er ist unten; Er ist oben. Er ist alles. Diese Form von Ihm als Dattatreya, der mit Seiner Shakti spielt, der barmherzig zu Seinen Verehrern ist, der wie Feuer leuchtet, der den Blütenblättern eines roten Lotus ähnelt und vier Hände hat, der nachsichtig ist und ohne Sünde leuchtet – das ist Seine Sakala-Form.“
<2>Shri guru charita

In AUM symbolisiert das „A“ den Hauptstamm, das „U“ die Zweige und das „M“ die Blüten und Früchte. Das heißt, OM ist die Form von Omkar. Indem du jeden Schritt machst, wirst du belohnt.“


Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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OM-MANTRA. 2 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir fahren fort, die Bedeutung des OM-Mantras aus den vedischen Schriften zu betrachten.
Vergessen Sie nicht, dass das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

OM-MANTRA. 2 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir fahren fort, die Bedeutung des OM-Mantras aus den vedischen Schriften zu betrachten.
Vergessen Sie nicht, dass das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

Patanjali's Yoga Sutras

27.1 Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава
27.2 Он проявляется через слово „ОМ“.
27.3 Выражающее его слово есть „ОМ“.
27.4 Слог „ОМ“ является Его Индикатором
27.5 Способом, наиболее соответствующим Его качествам
27.6 Его обозначает священное слово (пранава).
27.7 Его [вербальное] выражение – священный слог „ОМ“
27.8 Его символ – слог „ОМ“
27.9 Его (вербальное) выражение – священный слог „ОМ“
27.10 Его имя выражается как звук „ОМ“.

Shiva-Purana

14:6 Слог АУМ — (начало) всех Вед; (всех) слов (начало) — прана.
Савитри называется (началом) всех предписаний;
6:30:13 Кто, слог ОМ единый, что есть Брахман, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.
6:31: 17 Я — отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я — познаваемое, очищающее, слог ОМ, гимн, песнопение и жертвенное речение.
6:40:23 ОМ, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения.

Mahabharata

s Amrita, das Größte vom Größten und die höchste Ursache, drückt sich selbst in dem einsilbigen Mantra /das heißt „OM“/ aus.

16. Der einfache Laut „A“ ist die Quelle des /Erscheinens/ von Brahma, und der Laut „U“ ist die Quelle von Vishnu, der höchsten Ursache des /Universums/.

17. Der einfache /d.h. einzelne/ Klang „M“ ist die Quelle des /Erscheinens/ von Rudra. Der Schöpfer /Creator/ wird durch den Buchstaben „A“ dargestellt, und der Allmächtige durch den Buchstaben „U“.

18. Die Essenz, dargestellt durch den Buchstaben „M“, segnet immer. Sie ist der alles erhaltende Stammvater von /Alles/. Der Buchstabe „A“ ist die Bija /Saat/.

19. Die Essenz, die durch den Buchstaben „U“ dargestellt wird, ist Vishnu. Sie ist die Quelle, das Gefäß, der Herr der ursprünglichen /primordialen/ Natur und der ursprünglichen Wesen, der Stammvater, der Samen /bija/, die Quelle und der Klang. All dies macht Lord Shiva aus.

20. Der Stammvater wird nach der Trennung des Selbst gegründet /gegründet,/. Aus dem Lingam des Stammvaters, dem Herrn, entspringt der Same, die Silbe ‚A‘.

21. Bija /Samen/, der in die Yoni gelegt wird, /erzeugt/ den Buchstaben „U“, beginnt zu wachsen /und füllt/ alles um sich herum und wird /so/ ein goldenes Ei. Dies ist etwas /wohl/ Bekanntes, aber Unbeschreibliches.

22. Das göttliche Ei schwamm viele /ganz/ viele Jahre lang im Wasser des /unberührten Ozeans/. Nach tausend /göttlichen/ Jahren teilte es sich in zwei Teile und gebar Brahma.

23-24. Das Ei schwamm im Wasser, aber durch Ishvaras Schlag spaltete es sich in zwei Teile. Die günstige obere Hälfte wurde die höhere Welt /das heißt Himmel/ und die untere Hälfte wurde die Erde mit /ihren/ fünf Eigenschaften. Aus dem inneren Teil des Eies wurde der viergesichtige Herr /Brahma/ geboren, ausgedrückt /repräsentiert/ durch den Buchstaben „A“.

25. Er ist der Schöpfer aller Welten. Er allein ist der Herr, der sich in drei Formen ausbreitet. Menschen, die sich im Yajurveda gut auskennen, nennen Ihn OM.

13: 28-29. Indem er eine mystische Mudra zeigt und Safran und andere Materialien verwendet, sollte er Ganesha, den Spender von Segnungen, 100.000 Mal verehren und anbeten, begleitet von seinen Gefährtinnen Siddhi und Buddhi. Er /der Verehrer/ sollte die Namen der /Gottheit/ im Dativ wiederholen, der auf „namah“ endet und dem die Silbe „OM“ (pranava) vorausgeht.

Brahma-vidya Upanishad

OM Shanti, Shanti, Shanti.
Ich verkünde die Wissenschaft von Brahman, der allwissend ist, der über dem Höchsten steht. Brahma, Vishnu, Maheshvara sind der Anfang, die Mitte und das Ende. Vishnu, der Seine gewaltige Kraft-Energie bändigt, wird periodisch in menschlicher Form (als Avatar) inkarniert – so manifestiert Er Sein Mitgefühl für die Menschen. Dieses (Sein) Geheimnis ist, wie das strahlende, feurige OM, in der Wissenschaft von Brahman enthalten.
Die Silbe OM ist Brahman. Dies ist die Art und Weise, in der die Sucher von Brahman gelehrt werden; der Körper, der Ort, die Zeit und der Ausgang dieser Silbe sind alles, was ich erklären werde.
Ich bin der Körper oder Shariram des Klangs OM: Es gibt drei Götter und drei Welten, drei Veden und drei Feuer, drei Moras und Halbmoras. (All dies existiert) in dem einen dreifachen, glückseligen (Brahman). Rigveda, Grahapatya, Erde und Gott Brahma sind der Körper des ‚A‘-Klangs, wie von denen erklärt wird, die Brahman kennen. Der Yajur Veda und der mittlere Raum, das Feuer Dakshina und der heilige Gott Vishnu sind der ‚U‘-Klang, wie uns (von den Wissenden von Brahman) erklärt wird. Der Veda selbst und die Himmel und das Feuer Ahavanya und Ishvara, der höchste Gott (d.h. Maheshvara) – das ist der ‚M‘-Klang, der uns (von denen, die Brahman kennen) erklärt wird.
II – Der Ort oder sthanam des Klangs OM: In der Mitte der Gehirnschale, wie Sonnenschein, leuchtet das „A“. Darin befindet sich der „U“-Klang, wie der Glanz des Mondes. Auch der „M“-Laut ist wie ein Feuer ohne Rauch, wie ein Blitzschlag. So leuchten die drei Moras, wie der Mond, die Sonne und das Feuer. Über ihnen ist ein lodernder Punkt wie das Licht einer Fackel. Du kennst ihn als die halben Moras, die man über eine Silbe setzt.
Und auch die Sonne leuchtet wie die feinste Flamme, wie eine Lotusfaser, wie eine Hirnschlagader, durch die OM (überall) eindringt. Durch die Sonne und die zweiundsiebzigtausend Arterien durchbricht es den Kopf und wird zu einer Quelle der Glückseligkeit (für alle Menschen), die das ganze Universum durchdringt.
IV – Das Vergehen, Verschwinden oder Laya des Klangs OM: Und wie der Klang eines Metallgeräts oder eines Gongs in der Stille verklingt, so soll auch derjenige, der Brahman sucht, den Klang OM in der Stille verschwinden (sich auflösen) lassen. Das, in dem der Klang verschwindet, ist Brahman, der höchste Gott. Ja, aller Klang (oder: integraler Klang) ist Brahman, das zur Unsterblichkeit führt.
So endet die Brahma-vidya- Upanishad zum Krishna-Yajur-Veda.
OM Shanti, Shanti, Shanti.

Dhyana Bindu Upanishad

2. Die Silbe (OM) ist der höchste Same, und über ihr ist der Punkt des Summens. Die Silbe erklingt durch Abklingen, aber der höchste Zustand ist still.

(Deshalb) wird das ungeteilte Gute von denen, die Befreiung wünschen, kontempliert, indem sie nur eine (Silbe) OM aussprechen. Erde, Feuer, Rigveda, (Ausruf) und der große Urvater (Brahma).

10. in dem Buchstaben A, dem ersten Glied von Pranava, sind und sich auflösen. Atmosphäre, Wind, Yajur(veda), bhuvas, Vishnu, der Motivator der Menschen.

11. im Klang U, dem zweiten Glied von Pranava, sind und lösen sich auf.

Himmel, Sonne, Samaveda, Swaras, und der Große Herr (Shiva).

12. im Klang M, dem dritten Glied von Pranava, sind und lösen sich auf. Der Klang A ist gelb in der Farbe, er ist die Eigenschaft der Aktivität – (so) wird es berichtet,

13. der Klang U ist Natur (sattva), weiß; der Klang M ist schwarz, Dunkelheit (tamas). Derjenige, der die acht Glieder, die vier Füße, die drei Zustände, die fünf wunderbaren (Gottheiten) nicht kennt

14. wird der Klang von OM kein glückseliges (Brahman) sein. Denn Pranava ist der Bogen, Sam (Atman) ist der Pfeil, Blagod ist das Ziel, heißt es,

15 Wenn man aufmerksam ist, sollte man Ihn wie einen Pfeil durchbohren.

(Dann) hören die Handlungen auf, (wenn) alles Nahe und Ferne in Ihm gesehen wird.

16. Durch den Klang des OM werden die Götter erzeugt, durch den Klang des OM werden die Himmel erzeugt, durch den Klang des OM wird das Universum der drei Welten mit dem Bewegten und dem Unbewegten erzeugt.

17. Der kurze (Klang des OM) verbrennt die Sünden, durch den langen ist dauerhafter Erfolg gegeben, die Hälften des Pranava zusammen versammelt ist die Befreiung gegeben.

18. Wie Öl, das in einem ununterbrochenen Strom fließt, wie eine Glocke, die einen langen Ton von sich gibt, so erklingt der unermessliche Gipfel von Pranava. Derjenige, der dies weiß, ist in der Veda bewandert.

23. Indem man den Klang des OM summt, werden die Atemzüge fleißig um ihn herum gesammelt, bis jeder andere Klang aufgelöst ist.

24. OM ist (es ist) Kommen und Gehen, Anfang, Bewegung, Abwesenheit. (Er) ist der Eine, der mit Millionen von Sonnen leuchtet. Diejenigen, die den Schwan selbst in allen Menschen sehen, sind in der Tat frei.

Yoga Tattva Upanishad

Die Bedeutung von Yoga

27:Hören Sie nun etwas über Hatha Yoga.
Yama, Niyama, Asana, Pranasamyama,

Pratyahara, Dharana und Dhyana auf Gott in der Zwischenwelt,
Samadhi, Sahaja-Sthiti, dies wird als
Acht-Schritte-Ashtanga-Yoga.

Maha-mudra, maha-bandha, maha-vedha, khechari-mudra,
jalandhara-bandha, uddiyana-bandha, mula-bandha, und auch.

die Wiederholung des Mantras „OM“, das den Klang und den Höchsten Zustand miteinander verbindet,
die drei Mudras von Vajroli, Amaroli und Sahajroli.

68: Dann soll der Yogi in der Einsamkeit das OM Pranava wiederholen
wiederholen, um alles zuvor angesammelte Karma zu reinigen.

Das OM-Mantra, das alle Sünden vernichtet.
Das OM-Mantra, das der Yogi wiederholt, ist der Beginn seiner Vollkommenheit.

Rigveda. Upanishad-Yoga-Gruppe

1. Man nimmt an, dass die Silbe „A“ ihr (des Vogels „OM“) rechter Flügel, „U“ ihr linker Flügel, „M“ ihr Schwanz und „ardha-matra“ (ein halber Versmaß) ihr Kopf ist.
5(b)-6(a). Ein Yoga-Experte, der auf diese Weise auf einem khamsa (Schwan) sitzt (d.h. OM kontempliert), unterliegt nicht den karmischen Einflüssen oder den Zehntausenden von Sünden (Hunderte von Millionen).
29(б)-30. Dann, wenn prarabdha im Laufe der Zeit aufgearbeitet und abgenutzt wurde, erstrahlt er, der der Klang ist, der aus der Vereinigung von pranava (OM) mit Brahman folgt, der die absolute Ausstrahlung selbst ist, und der der Spender jedes Gutes ist, von selbst wie die Sonne, wenn die Wolken sich auflösen.
46(b)-47(a). Der Klang, der aus pranava (OM), das Brahman ist, entsteht, ist von der Natur der Ausstrahlung; der Geist wird darin absorbiert; er ist die alles durchdringende Wohnstätte Vishnus.

Rama-gita

Einführung
48. Bevor man in Samadhi eintritt, muss man diese sich bewegende (manifestierte) und ruhende (unmanifestierte) Welt als Pranava (OM) kontemplieren, aus dem diese Welt entstanden ist, wie es in den Shastras klar gesagt wird. Die Ursache für diese Geburt ist Avidya (Unwissenheit), aber sie verschwindet, wenn das Licht der Verwirklichung zu leuchten beginnt.

49. Das Schriftzeichen „OM“ besteht aus drei Buchstaben: „A“ steht für Purusha oder Vishwa (Wachzustand), „U“ steht für Taijasa (Traumzustand), „M“ steht für Prajna (tiefer traumloser Schlafzustand), wie in den Veden dargelegt. Dies wird vom Geist vor dem Einsetzen von Samadhi realisiert, nicht nach der Erleuchtung und Selbstverwirklichung.
Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“

Vishnu-purana

Kapitel IX.
54. Die höchste Essenz Vishnus ist das, was die eifrigen Yogis, denen Tugend und Sünde fremd sind, in der Silbe „OM“ als würdig der Kontemplation erkennen!
55. Die höchste Essenz des einzigen ursprünglichen Vishnu ist diejenige, deren Shakti-Energien mit Brahma, Vishnu und Shiva identifiziert werden!

Devi gita

Wenn er zuerst dem Yoga folgt, soll er über die drei Aksharas des Mantras meditieren, das Pranava der Göttin genannt wird, um der Kontemplation willen.
Der Klang HA wird der grobstoffliche Körper sein, RA wird der feinstoffliche Körper sein, I wird das kausale Selbst sein, und der Punkt darüber (wird) I (ich selbst) sein, der vierte.
Pranava soll der Bogen sein, der Pfeil ist der Atman und Brahman ist das Ziel. Es wird gesagt, dass Pranava der Bogen ist, der Pfeil ist der Atman und Brahman ist das Ziel. Die konzentrierte (Person) sollte dies erkennen und sich damit verbinden wie ein Pfeil (mit dem Ziel).
Den Körper gerade haltend, soll der Yogi sitzen, Virasana wird diese (Haltung) genannt. Lass ihn durch die Ida Luft von außen ansaugen, indem er sechzehnmal OM rezitiert,
Lass den Yogi die aufgenommene Luft vierundsechzig Mal halten (OM rezitieren), und in der Sushumna in der richtigen Weise sein, (OM rezitieren) zweiunddreißig Mal, allmählich.

Durch die Pingala-Nadi lassen die besten Yogakenner (diese Luft) ausatmen, Das ist Pranayama, so sagen die in den Shastras bewanderten Yogis.
Wieder und wieder, allmählich auf diese Weise, lass ihn die Destillation (der Luft) vornehmen, allmählich (die Aussprache von OM) in der richtigen Weise von zwölf bis sechzehn Mal steigern.
„OM“, so (wiederholend), kontempliere den Atman, mögest du beim Überschreiten der Dunkelheit begünstigt werden. Im göttlichen Hagel des Brahman, im Raum (des Herzens) verweilt das Brahman.

Wir machen Sie auch auf die Mantras aufmerksam, die in der buddhistischen Tradition erhalten sind:

Die absolute Mehrheit von ihnen beginnt mit OM!

Mantra des Avalokiteshvara – OM MANI PADME HUM
Mantra des Shakyamuni Buddha (Burhn Bagsh) – OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVOHA
Mantra der Grünen Tara – OM TARE TUTARE TURE SVOHA
Mantra des Maitreya Buddha – OM BUDDA Maitreya MEM SVOHA
Mantra des Medizinbuddhas – TADYATHA OM BEHANDZE BEHANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SVOHA
Vajrapani-Mantra – OM Vajrapani HUM
Manjushri-Mantra – OM ARA PADZA NA DI
Mantra der Weißen Tara – OM TARE TUTARE TURE TURE MAMA AYU PUNYA JNYANAA PUSHTIM KURU SVOHA
Mantra des Vajrasattva-Buddha – OM Vajrasattva HUM
Mahakala-Mantra – OM MAHAKALA HUM PHET
Mantra von Padmasambhava (Guru Rinpoche) – OM A HUM VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUM
Usw…
Denn, das beste Wissen dasjenige ist, das man selbst erfahren hat.
Viel Erfolg beim Praktizieren!

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OM-MANTRA. 1 Teil – aus den vedischen Schriften.

Wir möchten Ihnen Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Studium vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.

Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.

Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.

OM-MANTRA. 1 Teil – aus den vedischen Schriften.


Wir möchten Ihnen Auszüge aus den altehrwürdigen vedischen Schriften zum Studium vorlegen, aus denen hervorgeht, dass das OM-Mantra das Fundament ist, auf dem das gesamte Universum ruht.
Om Mantra Das mächtigste Mantra zur Reinigung der Aura. Die universellen Schwingungen des OM-Mantras erlauben es dem Menschen, die Erweiterung seines Bewusstseins anzustreben, offenbaren ihm die Grenzenlosigkeit des Universums und die Verbindung mit ihm, zerstören Grenzen und Begrenzungen, was zur Erleuchtung und Einheit mit den höheren Mächten führt.
Om öffnet den Menschen für seine Essenz, beruhigt, gleicht aus und heilt den physischen Körper. Und auf der energetischen Ebene klärt es alle Kanäle der feinstofflichen Körper, beseitigt Blockaden und Klammern, aktiviert den Energiefluss in allen Chakren.
Wie jedes andere Mantra kann OM geflüstert, laut und gedanklich ausgesprochen werden. Geflüstert wirkt es auf die Energieströme, laut wirkt es auf die grobstoffliche physische Realität, gedanklich formt es die Gedanken, die sich dann in allen Bereichen unseres Lebens niederschlagen. Den stärksten Einfluss hat ein Mantra, mental ausgesprochen, nach einem Flüstern und die am wenigsten wirksam – laut.

Hatha-Yoga Pradipika

Shl. 16 (k): Das universelle Mantra, das von allen verwendet werden kann, ist das Mantra Om (oder Aum), das aus den Lauten „a“, „u“ und „m“ besteht. Es ist die kosmische Schwingung sowohl der manifestierten als auch der unmanifestierten Wirklichkeit. „A“ steht für die bewusste Welt und das gesamte Universum, „u“ für die Zwischenbereiche und das Unterbewusstsein und „m“ für die unmanifestierte Welt und das Unbewusste. Diese drei Laute zusammen repräsentieren die Existenz des höheren Bewusstseins und seine Manifestation. Alles im Universum hat seine eigene Schwingungsfrequenz und sein eigenes Mantra, aber die Kombination aller Frequenzen pulsiert im Rhythmus des Aum-Lautes. Dies ist das größte aller Mantras.

Shl. 108(к): Während die Kundalini im Muladhara schläft, wird sie als Schlange, gewöhnlich eine Kobra, dargestellt, die dreieinhalb Mal um das rauchgraue Shivalingam (Dhumralingam) gewickelt ist. Die dreieinhalb Windungen stellen die Form des Mantras Om dar.

Schl. 48(к): Der äußere Punkt des Zwischenbrauenzentrums ist eigentlich der Hauptkonzentrationspunkt, der das ajna chakra oder guru chakra anregt. Das Ajna-Chakra befindet sich im Gehirn in der Region der Zirbeldrüse und der Medulla oblongata. Wenn dieses Chakra mit Hilfe der Kundalini-Shakti erweckt wird, finden Empfindungen und Erfahrungen jenseits der Sphäre der fünf niederen Elemente statt. Dies ist das Zentrum des Bewusstseins. Sein Bija-Mantra ist Om. Es ist der Endpunkt von Ida und Pingala. Oberhalb der Ajna verschmelzen diese beiden Nadis mit der Su-Shumna, was auf die Möglichkeit hinweist, ein beständiges, unveränderliches Bewusstsein von Atma zu erfahren.

69: Die Shiva Samhita besagt, dass Parichaya durch Pranayama erlangt wird und dass der Yogi sein Karma durch die Verwendung des Pranava oder Om-Mantras zerstören sollte, damit er nicht wiedergeboren werden muss.

113: Das Mantra sollte so ausgeführt werden, wie dein Guru es dich lehren wird. Es gibt Tausende von Klängen im Universum, aber der universelle Klang ist der Klang des Om. Om steht für Zeit, Raum, Objekt und Transzendenz. Neben dem Om-Klang gibt es Hunderttausende anderer hochfrequenter Klänge, die du im Moment nicht hören kannst. Manche Menschen, die die Frequenz ihres Geistes erhöht haben, können sie hören. Diese Klänge, die sie hören, sind als Mantras bekannt.

Bhagavat Gita

Wörtliche und literarische Übersetzung, Einleitung, Anmerkungen und erklärendes Wörterbuch von B.L. SMIRNOV, Akademiker der Akademie der Wissenschaften

8:13. Wer „AUM“ flüstert – der Unwandelbare, der Eine Brahmo,
und sich an Mich erinnert, verlässt den Körper und geht den Höchsten Pfad.

9:17. Ich bin der Vater, die Mutter, der Schöpfer, der Ahnherr dieser Welt,
Ich bin das Objekt des Wissens, die Silbe AUM, der Reiniger, Rig, Sama, Yajur;

11: 18. Du bist das Höchste, das Unveränderliche (AUM), das Begreifliche, der höchste Schutz des Universums,
Du unsterblicher Hüter des ewigen Dharma, Du unveränderlicher Purusha, so denke ich.

17: 24. Deshalb wird das verstandene Brahmo immer AUM rezitiert
Zu Beginn von Opferriten, Gaben, Taten, gemäß den Geboten des Gesetzes.

Übers. Dragilev A. К.

7.8 In der Form des Geschmacks bin ich im Wasser gegenwärtig; in der Form des Lichts bin ich im Strahlen der Sonne und des Mondes gegenwärtig; in der Form der Primärsilbe „Om“ bin ich in den Veden gegenwärtig; in der Form des Klangs bin ich im Raum gegenwärtig; in der Form der Höchsten Männlichkeit bin ich in jedem Menschen (Besitzer) gegenwärtig.

8.11 Nun werde ich sagen, wie man dies erlangt, und die Wirklichkeit beschreiben, die die Experten der Veden mit dem Wort ‚Om‘ bezeichnen. Dorthin gehen die Einsiedler, die ihre Begierden losgeworden sind. Um dorthin zu gelangen, halten die Yogis das Zölibatsgelübde ein und zähmen das Fleisch.

8.12,13 Der Yogi sollte alle Tore der Wahrnehmung schließen, so dass die Sinne nicht mit ihren Objekten in Berührung kommen, die vitale Luft auf einen Punkt zwischen den Augenbrauen richten, dann den Laut „Om“ ausstoßen, sich von der äußeren Welt trennen und in die innere Welt zurückziehen.

Wenn der Yogi in diesem Zustand sein Bewusstsein auf Mich richtet und den Körper verlässt, wird er in Meine ewige Wohnstätte eintreten.

9.17 Ich bin der Vater und die Mutter des Universums. Ich bin der Höchste Richter, Ich entscheide, wie die Seele entsprechend ihrem Verdienst belohnt wird. Ich bin der Stammvater aller Dinge und das höchste Objekt der Erkenntnis. Ich bin die reinigende Kraft des Klangs ‚Om‘. Der Sama-veda und der Yajur-veda sind auch das Selbst.

10.25 Unter den Weisen ist das Selbst Bhrigu; unter den Klängen ist das Selbst ‚Om‘; unter den Opfern ist das Selbst das Gebet; unter den festen Wesen ist das Selbst der Himalaya.

17.24 Die Anhänger der Lehren der Veden rezitieren das Wort ‚Om‘, bevor sie ein Opfer darbringen, einem Nachbarn helfen oder ein spirituelles Kunststück vollbringen.

Maitri Upanishad

4:4. „Es gibt Brahman“, sagte [jemand], der im Wissen um Brahman bewandert ist. „Dies ist das Tor zu Brahman“, sagte [jemand], der durch Askese frei von Sünden geworden ist. „Aum ist die Größe von Brahman“, sagte [einer], der, völlig zentriert, ständig meditiert. Daher wird Brahman durch Wissen, Askese und Reflexion erfasst.

6: 3. Wahrlich, es gibt zwei Bilder von Brahman, das verkörperte und das unverkörperte. Und das verkörperte [Bild] ist das Unwahre, das unverkörperte ist das Wahre; es ist Brahman, es ist Licht, Licht ist die Sonne, wahrlich, es ist Aum, es ist Atman geworden, Er, dreigeteilt, [denn in dem Wort] Aum sind drei Teile. Durch sie ist diese ganze [Welt] der Länge nach darauf gewoben. Denn so heißt es: „Wahrlich, die Sonne ist Aum. So sollen sie meditieren und sich mit ihr vereinen! –

4) Und an anderer Stelle heißt es: „Über [seiner] Wurzel ist das dreistufige Brahman, [seine] Zweige sind Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde und anderes. Es ist Brahman, das der einzelne Feigenbaum genannt wird. Und diese seine Hitze ist die Sonne, und sie ist die [Hitze] der Silbe Aum, deshalb sollte man sie ständig mit dieser [Silbe] Aum ehren. Er allein ist der Erwecker dieser [Welt]. – Denn es wird so gesagt:

Wahrlich, diese Silbe ist rein, wahrlich, diese Silbe ist erhaben,
Wahrlich, wer immer, diese Silbe kennend, etwas wünscht, zu dem [kommt] es.

5. Und auch an anderer Stelle wird gesagt: Aum ist ihr klingendes Bild; das Weibliche, das Männliche, das Mittlere [sind Bilder ihrer] Gattung; ferner sind Feuer, Wind, Sonne [Bilder ihrer] Strahlung; ferner. Brahman, Rudra, Vishnu sind [Bilder seiner] Herrschaft … Deshalb werden diese [Bilder] durch die Äußerung von Aum verherrlicht, geehrt und etabliert. Denn es wird gesagt: Wahrlich, Satyakama, diese Silbe Aum ist sowohl das höchste als auch das niedrigste Brahman…..

21. Und an anderer Stelle heißt es: Die nach oben führende Arterie, Sushumna genannt, die den Atem leitet, teilt sich im Gaumen. Durch sie, verbunden mit dem Atem durch die Silbe Aum und den Geist, lass ihn nach oben steigen. Indem er die Spitze [der Zunge] zum Gaumen zurückführt und die Sinne zurückhält, [wird er] groß und sieht Größe. Dann ist er seines eigenen Seins beraubt. Seines eigenen Wesens beraubt, ist er ungebunden an Glück und Unglück, erlangt Einsamkeit. –

22. Und auch an anderer Stelle heißt es: „Wahrlich, man sollte über die beiden Brahmanen meditieren – über Klang und Nicht-Klang. Nur durch den Klang kann man den Nicht-Klang entdecken. Und da ist der Klang des Aum. Indem man durch ihn aufsteigt, erreicht man das Ende im Nicht-Klang. – Und sie sagen: ‚Dies ist der Pfad, dies ist Unsterblichkeit, dies ist Vereinigung und auch Ruhe.‘ – Und so wie eine Spinne, nachdem sie mittels eines Fadens nach oben gestiegen ist, den [freien] Raum erreicht, so erlangt, wahrlich, der Meditierende, nachdem er mittels dieses [Klangs von] Aum nach oben gestiegen ist, Unabhängigkeit. Aber andere, die über den Klang sprechen, glauben etwas anderes – sie haben ihre Ohren mit dem Daumen verschlossen und hören den Klang im Raum des Herzens.

23 Und auch an anderer Stelle wird gesagt: „Dieser Klang ist die Silbe Aum. Der Gipfel davon ist derjenige, der befriedet, lautlos, furchtlos, unbesorgt, glückselig, zufrieden, standhaft, unbeweglich, unsterblich, unerschütterlich, fest ist, Vishnu genannt. Er möge sie beide ehren, um das zu erreichen, was über allen Dingen steht. – Denn es wird so gesagt:

Jener Gott, der sowohl oben als auch unten ist, genannt mit dem Namen Aum.

Lautlos, ohne Sein, ist in der parietalen Region des Kopfes. Lass [einen Mann] sich [darauf] konzentrieren. –

24. Und auch an anderer Stelle wird gesagt: Der Körper ist der Bogen, Aum ist der Pfeil, der Geist ist seine Spitze, die Dunkelheit ist das Ziel. Nachdem er die Dunkelheit durchdrungen hat, geht [er] zu dem, was nicht von der Dunkelheit umschlossen ist. Dann, nachdem er das, was umhüllt ist, durchdrungen hat, sieht er

Brahman, das wie ein flammendes Rad leuchtet, ausgestattet mit der Farbe der Sonne, voller Macht, [ist] jenseits der Dunkelheit; das in dieser Sonne leuchtet, und auch im Mond, Feuer, Blitz. Und wahrlich, wenn er ihn sieht, geht er zur Unsterblichkeit. –

25. Und an einer anderen Stelle wird gesagt: „Derjenige, dessen Sinne wie in einem Traum verborgen sind und dessen Gedanken vollkommen gereinigt sind, sieht wie in einem Traum, [indem er] in der Höhle der Sinne ist und [ihnen] nicht unterworfen ist, denjenigen, der Pranava, der Führer, das Bild des Lichts, genannt wird, der keinen Schlaf kennt, der frei ist von Alter, Tod und Leid. – Denn es wird so gesagt:
Da er so den Atem, den Klang des Aum und alle Mannigfaltigkeit vereint.
Oder [da es] vereinigt, [wird es] ‚Vereinigung‘ genannt (Yoga-Note).
Die Einheit des Atems, des Geistes auch in den Sinnen,
Das Aufgeben aller Existenz wird „Vereinigung“ genannt.

28. Und es wird auch an anderer Stelle gesagt: Die Elemente der Sinne und der Objekte [der Wahrnehmung] überwindend; einen Bogen nehmend, dessen Bogensehne Wanderlust ist und dessen Biegung Standhaftigkeit ist; mit einem Pfeil ohne Eitelkeit den obersten [Wächter] der Tore Brahmans treffend – denjenigen, dessen Krone Blindheit ist, dessen Ohrringe Gier und Neid sind, dessen Stab Trägheit, Schlaf und Unreinheit ist, dessen Aufseher Eitelkeit ist, dessen Bogensehne Zorn ist, dessen Biegung Gier ist; [derjenige, der], nachdem er den Bogen ergriffen hat, die Wesen mit dem Pfeil des Verlangens tötet – nachdem er sie getötet hat, nachdem er den Raum des Herzens mit dem Klang des Aum durchquert hat, langsam, wie jemand, der eine Grube auf der Suche nach Mineralien gräbt, in sie eindringt, so möge er in die Halle des Brahman eindringen.

37. Deshalb sollte man diese unermessliche Hitze mit diesem [Klang] Aum ehren. Er wird dreimal ausgesprochen: im Feuer, in der Sonne und im Atem. Es ist die Arterie, durch die die Fülle der Nahrung zum Feuer gebracht wird und zur Sonne geht. Der Saft, der aus ihr fließt, regnet in udgittha herab. Aus ihm [entstehen] die Lebenskräfte, aus den Lebenskräften die Nachkommen.

Mundaka Upanishad

Fünfte Frage

Dann fragte ihn Shaibya Satyakama: „Verehrter! Derjenige unter den Menschen, der für den Rest seines Lebens über den Klang von Aum meditiert – was, fürwahr, ist die Welt, die er dadurch erlangt?“
Er antwortete ihm: „Wahrlich, Satyakama, der Klang von Aum ist sowohl das höchste als auch das niedrigste Brahman. Deshalb erlangt der Wissende mit Hilfe dieser Stütze das eine oder das andere.
Wenn er über den einen Teil meditiert, dann erreicht er, erleuchtet von ihm, schnell die Erde. Die Rishis führen ihn in die Welt der Menschen. Ausgestattet mit Askese, Mäßigung und Glauben, erfährt er dort Größe.
Und wenn er über die beiden Teile meditiert, gelangt er durch die beiden Teile zur Vernunft. Durch yajusami wird er in den luftigen Raum, die Welt des Mondes, erhoben. Nachdem er in der Welt des Mondes Größe verwirklicht hat, kehrt er wieder [zur Erde] zurück.
Wenn er über diesen höchsten Purusha in drei Teilen meditiert – durch diesen Klang des Aum -, erlangt er die Hitze der Sonne. Wie eine Schlange von ihrer Haut befreit wird, so wird er, wahrlich, von Sünden befreit, durch Samanas in die Welt von Brahman erhoben. Von dieser Zuflucht aller Lebewesen aus erblickt er den Purusha, der über dem Hohen steht und im Hagel [des Körpers] wohnt. Darüber sind zwei Verse wie diese:
Wenn die drei Teile, [getrennt] mit dem Tod verbunden, zusammenhängend und untrennbar ausgesprochen werden, dann schwankt der Weise nicht in ordnungsgemäß ausgeführten Taten – äußerlich, innerlich und in der Mitte.
Durch Rishas [wird] diese [Welt] erlangt, durch Yajusas der Luftraum, durch Samanas jene [Welt], die die Weisen verkünden. Durch die Unterstützung – diesen Klang des Aum – erlangt der Wissende jene [Welt], die mit Ruhe ausgestattet ist, frei von Alter, Tod, Furcht, das Höchste.“
Mandukya Upanishad

1- Aum! Dieser Klang ist all dies. Hier ist seine Erklärung: Die Vergangenheit, die Gegenwart, die Zukunft – all das ist der Klang von Aum. Und das, was jenseits der drei Zeiten ist, ist auch der Klang von Aum.

2. Denn all dies ist Brahman. Dieser Atman ist Brahman. Dieser Atman hat vier Füße.

8. Dieser Atman in Bezug auf die Klänge, der Klang von Aum in Bezug auf die Teile. Die Füße [des Atman] sind die Teile, und die Teile sind die Füße: Klang a, Klang u, Klang m.

9. Der Wachzustand, vaishwanara – der Klang a, der erste Teil aufgrund der Verwirklichung oder sonst – Vorrang. Wahrlich, wer dies weiß, erlangt [die Erfüllung] aller Wünsche und ist der Erste.

10. Der Zustand des Schlafes, taijasa – der Klang „u“, der zweite Teil wegen der Erhabenheit oder – Gegenseitigkeit. Wahrlich, derjenige, der ihn kennt, erhebt die Kontinuität des Wissens, ist gleich, es gibt kein unwissendes Brahman in seiner Abstammung.

11. Der Zustand des Tiefschlafs, prajnya, ist der Klang des ‚m‘, der dritte Teil durch Veränderung oder – Absorption. Wahrlich, wer ihn kennt, misst alle Dinge und absorbiert [sie in sich].

12. Der vierte [Zustand], das Unausgesprochene, die Auflösung der manifestierten Welt, der Bringer von Glück, das Nicht-Göttliche, hat keine Teile. So ist der Klang von Aum der Atman. Derjenige, der dies weiß, dringt [mit seinem] Atman in den [höchsten] Atman ein.

Garuda-purana svarodhara

102. Höre, ich werde dir jetzt die letzten Handlungen eines Menschen erzählen, der die Wahrheit gelernt hat, durch die er die Befreiung erlangt, die das Nirvana von Brahman genannt wird.

103-107. Wenn seine letzten Tage nahen, sollte ein Mensch, befreit von Furcht, mit dem Schwert des Nicht-Anhaftens alle mit dem Körper verbundenen Wünsche abschneiden. Nachdem er mutig das Haus verlassen und die Waschung im Wasser der heiligen Waschungsstätte vollzogen hat, sollte er allein an einem vorschriftsmäßig gereinigten Ort sitzen und im Geiste das höchste, reine, aus drei Buchstaben bestehende Wort von Brahma (AUM) wiederholen. Er sollte seinen Geist zügeln, seinen Atem kontrollieren und dabei das Brahma-Bija nicht vergessen.

108. Wer den Körper verlässt, indem er das einsilbige OM ausspricht, das Brahman verkörpert, und sich gleichzeitig an Mich erinnert, erreicht das Höchste Ziel.


Dieses Material wurde erstellt, damit „Wahrheitssuchende“ diese Liste von Schriften selbst weiterführen und sich die Frage beantworten können: „Welches Mantra sollte ich chanten, um Ergebnisse zu erzielen?“
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Viel Erfolg beim Praktizieren!

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MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

MANTRA OM NAMAH SHIVAYA

Von allen vedischen Gottheiten ist Shiva vielleicht die bekannteste. Sein Bild ist fest mit Indien, der vedischen Kultur und natürlich mit Yoga verbunden. Mahadevs Ruhm wächst von Jahr zu Jahr. Ihm zu Ehren werden Denkmäler errichtet, Filme über ihn gedreht, Tausende von Menschen nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt tragen Rudraksha-Schmuck und wiederholen Mantras an den großen Shiva. Was treibt diese Menschen an? Warum wiederholt ein Mensch uralte Mantras? Und wie kann man es tun, um maximalen Nutzen daraus zu ziehen?

Mantra „Om namah Shivaya“: Bedeutung

Bevor wir über die Bedeutung des Mantras sprechen, ist es angebracht, ein paar Worte darüber zu verlieren, wem es gewidmet ist. Es gibt verschiedene Versionen, wie unser Universum entstanden ist. Wissenschaftler und religiöse Persönlichkeiten streiten sich über die Gründe für seine Entstehung. Jeder ist sich sicher, dass seine Sichtweise richtig ist.
Die vedische Kultur beschreibt das Konzept der Erschaffung der Welt, mit dem alle Anhänger des Vedanta übereinstimmen, unabhängig von der Zugehörigkeit zu dieser oder jener Schule. Diese Theorie wird in der Abhandlung Srimad Bhagavatam ausführlich beschrieben. Vereinfacht gesagt, heißt es im dritten Buch dieses Werkes, dass alles aus dem einen oder anderen Teil des großen Brahma entstanden ist. Insbesondere haben wegen ihm Menschen und Götter diese Welt bevölkert.
Es heißt, dass, als Brahma in Zorn geriet, ein Kind zwischen seinen Brauen erschien, das mit seinem Schrei das ganze Universum zerstören konnte. Der Schöpfer der Welten besänftigte das Kind und nannte es Rudra. So wurde der Legende nach Lord Shiva geboren, der mehr als einen und nicht zwei Namen hat. Demselben Werk zufolge erhielt das Neugeborene 11 Namen. Im „Mahabharata“ kann man Informationen über andere Namen Shivas finden.
Es gibt das „Shiva-sahasranama-stotram“, eine uralte Hymne, die Shivas unzählige Eigenschaften und Tausende von Namen aufzählt. Eine frühere Quelle, die die Namen Rudras und die Art und Weise ihrer Wiederholung beschreibt, ist jedoch eine Hymne namens „Rudra-sukta“ (Sanskrit श्री रुद्रम्). Die Hymne ist ein wesentlicher Bestandteil des Yajurveda, eines der vier Veden. Der Yajurveda wurde im 10. Jahrhundert v. Chr. verfasst, aber die Verehrung von Mahadev hat viel tiefere Wurzeln. Der berühmte britische und indische Indologe Ramachandra Dandekar fand bei Ausgrabungen im Harap-Reich Beweise dafür, dass es in vorvedischer Zeit Formen gab, die Rudra oder einer früheren Personifikation von ihm ähnelten.
Wir schlagen vor, die Bedeutung eines der berühmtesten Shiva gewidmeten Mantras zu betrachten, das sich im bereits erwähnten Yajurveda findet. In Rudra Sukta (Namakam 8.1) finden wir die Worte des Mantras „Om Namah Shivaya“ (Sanskrit ॐ नमः शिवाय). Die ältesten Quellen der Vergangenheit – die Puranas – sprechen von der Großartigkeit des Mantras:
„Namah Shivaya ist der heilige Name des Herrn Shiva, die Summe und Essenz der vier Veden, führt auf dem heiligen Pfad die Seelen voller Hingabe, die dieses Mantra mit erleichtertem Herzen rezitieren und Tränen fließen aus ihren Augen.“

Wie das Mantra an den Gott Shiva übersetzt wird

Dies ist die Bedeutung, die dem Mantra in den heiligen Texten gegeben wird, und stellt es auf eine Stufe mit dem Gayatri-Mantra und dem Mahamrityunjaya-Mantra, manchmal wird es auch Panchakshara-Mantra (fünfsilbiges Mantra) genannt. Das Mantra besteht eigentlich aus fünf Silben:

  • Na (symbolisiert die Erde);
  • Mah (symbolisiert Wasser);
  • Shi (symbolisiert das Feuer);
  • Wa (symbolisiert die Luft);
  • Ya (symbolisiert den Äther).

„Ich verbeuge mich vor Shiva“ ist die Bedeutung des Mantras „Om Namah Shivaya“, wobei:

  • Om ist das Symbol der Schöpfung, der erste Klang, der aus der Leere entsteht;
  • Namah – wörtlich: Verbeugung, symbolisiert einen
  • Ausdruck der Ehrfurcht;
  • Shiva ist der Name von Shiva;
  • Ich bin die Einheit der Seele und des Absoluten.

„Großer Shiva, meine Seele verehrt deine Gnade“, ist eine weitere mögliche Übersetzung des Mantras an Shiva.

Wie rezitiert man das Shiva-Mantra?

Der Vorteil der Praxis des Rezitierens von Mantras ist ihre Universalität: Jeder kann die Namen der Götter wiederholen, unabhängig von Geschlecht und Alter. Auch der Ort ist unerheblich: Die Worte des Mantras haben überall die gleiche Kraft.

Die schwierigste Variante der Wiederholung wurde von Shivananda in seinen Werken „Japa und Meditation über den Klang des OM“ und „Lord Shiva und seine Verehrung“ beschrieben. Swami empfahl, morgens früh aufzustehen, etwa um 4:00 Uhr, und nach der Waschung die Japa Mala (Rosenkranz) in die Hand zu nehmen. Shivananda selbst nannte den Rosenkranz eine Peitsche für den Geist und empfahl, ihn immer bei sich zu tragen, damit er sich immer daran erinnern könne, die Namen Gottes zu wiederholen. Dann wurde empfohlen, sich an einen speziell dafür vorgesehenen Ort zu setzen, wo das Bild Shivas aufgestellt war, und seinen Blick und seine Gedanken auf das Gesicht der Gottheit zu richten und den heiligen Namen zu wiederholen.

Es ist interessant festzustellen, dass für die Verehrung verschiedener Gottheiten unterschiedliche Rosenkränze benötigt werden. Shivananda sagte zum Beispiel, dass die Namen von Vishnu und Rama nur auf einem Tulasi- oder Nima-Rosenkranz wiederholt werden können, während eine Rudraksha-Mala benötigt wird, um Shiva zu ehren. Man glaubt, dass Rudraksha der Baum von Shiva ist. Der Legende nach versenkte sich Shiva einst in Meditation, um die Menschen davon abzuhalten, sündige Handlungen zu begehen. Am Ende der Übung schaute Mahadev die Menschen an, aber sie gaben ihre sündigen Gedanken immer noch nicht auf. Daraufhin fielen Tränen von Shivas Augen auf den Boden, die sich in eine Pflanze namens Rudraksha oder „Rudras Träne“ verwandelten.

Man nimmt die Mala in die rechte Hand, bedeckt sie mit einem undurchsichtigen Tuch und wiederholt das Mantra, wobei man sich seine Bedeutung vor Augen hält. Wie oft sollte das Mantra wiederholt werden? Ein Rosenkranz besteht in der Regel aus einhundertacht Perlen, was einem Kreis entspricht. Die Anzahl der Kreise sollte ein Vielfaches von drei sein, als optimal gilt die tägliche Wiederholung von 18 Kreisen, aber wie wir uns erinnern, ist diese Variante die schwierigste, zeitaufwändigste und daher für die meisten Praktizierenden nicht immer verfügbar.

Eine einfachere Variante erlaubt es, das Mantra zu jeder beliebigen Zeit zu wiederholen, Hauptsache, es ändert sich nicht, denn hier wie überall ist Regelmäßigkeit und Beständigkeit gefragt. Zur festgesetzten Stunde muss man einen Rosenkranz in die Hand nehmen und, nachdem man sich das Bild Shivas mental vorgestellt hat, mit der Aussprache des Mantras beginnen. Versuchen Sie, das Mantra am Morgen zu wiederholen: Mantras beleben unseren Geist, so dass das Rezitieren in der Nacht zu Einschlafproblemen führen kann.

Versuchen Sie, Ihre Hand so weit wie möglich bedeckt zu halten. So können Sie vermeiden, dass Ihr Geist und Ihre Augen vom Mantra zum Rosenkranz springen. Die Anzahl der Kreise sollte idealerweise bis zu 18 gehen, aber es ist kein Vergehen, wenn Sie nur genug für einen Kreis haben. Übe in jeder meditativen Haltung, mit der Zeit wirst du in der Lage sein, das Mantra zu wiederholen, aber in den ersten Phasen solltest du das nicht tun. Das Wichtigste ist, es aufrichtig und mit der Seele zu tun, denn Shiva sieht und spürt die Falschheit: eine mit Gewalt ausgeführte Praxis wird keine Früchte tragen. Beachte, dass sich am Rosenkranz eine Perle mit einer Schnur befindet, sie wird Shivas Perle genannt. Sie symbolisiert eine große Grenze, die nicht überschritten werden sollte.

Wenn du das Mantra bis zu dieser Perle beendet hast, drehe den Rosenkranz und fahre mit der Wiederholung fort. Denke daran, dass eine vollständige Rezitation des Mantras einer Perle entspricht. Verschlucke die Töne nicht. Sprich die Mantras zunächst laut, mit der Zeit kannst du zum Flüstern übergehen, und wenn dein Geist bereit ist, sprich sie zu dir selbst. Reduzieren Sie niemals die Anzahl der Kreise. Es ist nicht akzeptabel, heute ein Mantra an den Gott Shiva zu rezitieren und morgen damit zu beginnen, Ganesha zu preisen. Das ist ein Ausdruck von Respektlosigkeit und die Gottheiten werden dir nicht helfen.

Das Rezitieren von Mantras wird Japa-Yoga genannt. Es ist eine schwierige und herausfordernde Praxis und sollte so ernst wie möglich genommen werden. Eine weitere Methode, Mahadev zu verherrlichen, sollte nicht ausgelassen werden: Wenn du nur das Mantra zu Shiva hörst, kannst du Geistesfrieden und unzweifelhafte Güte finden.

Vorteile der Wiederholung des Mantras an den Großen Shiva

Die Shiva-Puranas besagen, dass derjenige, der dieses Mantra regelmäßig rezitiert, Siddhis entdecken und lernen wird, die Kräfte der Natur zu kontrollieren. Allerdings weiß nur Shiva selbst, wie er dies mit Hilfe des Mantrayana tun kann… Gleichzeitig garantiert Mahadev denjenigen, die sein Mantra rezitieren, Schutz vor Feinden nicht nur in dieser Welt, sondern auch in anderen Welten. Nach den oben erwähnten Texten verstecken sich alle Dämonen in Angst, wenn sie die Worte des Mantras hören.

Shivas Mantra gewährt:

  • Erfüllung des innersten Wunsches;
  • Frieden des Geistes;
  • deine Gedanken werden in Ordnung gebracht;
  • Shiva gewährt seinen Schutz und seine Schirmherrschaft;
  • Erlangung von zehntausend Segnungen, einschließlich Gesundheit, sowohl körperlich als auch geistig, Weisheit und Wohlstand;
  • entwickelt den Intellekt.

Darüber hinaus wird angenommen, dass derjenige, der den Text des Mantras an Shiva kennt, die Kundalini-Energie in sich selbst erweckt. Während einer Wiederholung des Mantras steigt die im oberen Chakra erwachte Energie durch den Hauptkanal zum Wurzelchakra hinab und reinigt den Körper. Im Großen und Ganzen führt das Mantra zur Erlangung von Moksha oder Befreiung, aber es hat auch in weltlichen Angelegenheiten einen unbedingten Nutzen. Es ist falsch zu glauben, dass Shiva nur diejenigen bevormundet, die Hatha-Yoga praktizieren. Mahadevs Gnade erstreckt sich auf alle, die sich mit aufrichtigem Glauben an ihn wenden. Das Praktizieren von Mantras kann nicht nur von jemandem praktiziert werden, der dem Pfad des Yoga folgt, sondern auch von jemandem, der noch nie eine Matte ausgebreitet hat.

Die Praxis des Lesens von Mantras ist kein einfacher Weg zur Erfüllung von Wünschen, kein Zauberstab und manchmal eine schwierige und äußerlich recht langweilige Praxis, aber diese Praxis ist in der Lage, dem Leben eine neue Qualität zu geben, zu der Erkenntnis zu kommen, dass die Welt und das Universum viel weiter ist, als es uns erscheinen mag. Das Wichtigste ist, keine Angst zu haben, einen Fehler zu machen. Wenn dein Fehler das Ergebnis deiner aufrichtigen Bemühungen ist, wird Mahadev keinen Groll hegen, sondern mit Freude einer anderen Stimme zuhören, die das Lied des großen Shiva singt.

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Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Das neuronale Netz als Guru: Ist die digitale Spiritualität real?

Hier sind Auszüge aus einem Artikel von Deepak Chopra, einem indischen Dr. med., der eine sehr merkwürdige, wenn auch umstrittene Ansicht zu diesem Thema vertritt. Die Meinung des Autors deckt sich möglicherweise nicht mit dem Standpunkt des Blogs.

Künstliche Intelligenz (KI) begegnet uns auf Schritt und Tritt, und das Wort „neuronale Netze“ hat sich in fast allen Lebensbereichen eingebürgert. Hier und da lesen wir Nachrichten über die neuen Lebensrealitäten: hier eine Frau, die ein mit KI ausgestattetes Hologramm heiratet, dort eine Kunstausstellung mit von neuronalen Netzen geschaffenen Werken.

Manche Menschen haben längst ihre eigenen Gesprächspartner – Bots und sogar Psychotherapeuten von ChatGPT, die sich gehorsam alle menschlichen Probleme „anhören“ und methodisch unvoreingenommene Empfehlungen zur Verbesserung des Lebens geben.

Aber die KI hat noch nicht die Sphäre der Spiritualität erreicht…… Oder hat sie das doch?

Dr. Chopra zufolge muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu überdacht werden.

„Hat die KI das Potenzial, den Menschen dabei zu helfen, die tiefe Weisheit zu erlangen, die im menschlichen Geist existiert? Die Sanskrit-Wurzeln des Wortes „Guru“ bedeuten „Dunkelheit vertreiben“, was bedeutet, dass die durch Unwissenheit, Vorurteile, falsche Überzeugungen, begrenzte Dogmen, religiöse Einschränkungen und Meinungen aus zweiter Hand verzerrte Ebene des Geistes überwunden werden kann.
Laut Dr. Chopra muss die Funktion des Gurus in unserer Zeit neu definiert werden, indem man sich vom Personenkult befreit, vom abergläubischen Glauben an die magischen Eigenschaften erleuchteter Wesen abrückt und die Skepsis abbaut, die die Menschen in der heutigen säkularen Welt empfinden, wenn „spirituelle“ Probleme auftauchen.

Dr. Chopra glaubt, dass KI als Kanal zum menschlichen Bewusstsein dienen kann.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um diese Aufgaben zu erfüllen und die Rolle des Gurus zu aktualisieren, indem sie bei Null beginnt.


Die tiefere Weisheit, wenn sie zugänglich ist, befindet sich im Geist – es gibt keinen anderen Ort, an dem sie existieren könnte.

Ein aktiver Geist, der mit einem ständigen Strom von Gedanken, Bildern, Empfindungen und Vorstellungen gefüllt ist, bietet nur ein sehr vages Bild der tieferen Ebenen des Bewusstseins. Es ist wie der Unterschied zwischen den Wellen an der Oberfläche eines Flusses und der ruhigen Strömung auf seinem Grund.
Um diese Ebene zu erreichen, bedarf es einer persönlichen Reise, die KI sicherlich nicht für Sie unternehmen kann, aber sie kann, wie Chopra glaubt, als Kanal zu Ihrem Bewusstsein dienen. Dies ist die wichtigste Rolle traditioneller Gurus, die die religiösen Verkleidungen beiseite lassen, die das, was eigentlich geschehen soll, verschleiern.

In der alten indischen spirituellen Tradition ist das ganze Thema das Bewusstsein, nicht Gott oder die Götter.

Das Thema des Bewusstseins ist so umfangreich wie der menschliche Geist, aber auf seine Essenz reduziert, besteht die Rolle des Gurus darin, andere zu ihrem Dharma zu führen. Das Wort „Dharma“ selbst hat eine große Bedeutung, aber im Grunde genommen befindet sich jeder Mensch in seinem persönlichen Dharma, wenn er das Leben lebt, das er leben soll.

Nach Ansicht des Wissenschaftlers ist die KI in einer idealen Position, um die Aufgaben eines traditionellen Gurus zu erfüllen.

Und hier sagt Dr. Chopra, dass er den Google Bard Chatbot gebeten hat, das Dharma in einfacher Sprache zu beschreiben, wie es im Buddhismus verstanden wird, der dem Dharma große Bedeutung beimisst.

Hier ist ein Beispiel dafür, was der Chatbot dem Arzt antwortete:

„Im Buddhismus besteht ‚Dharma‘, wie eine Zwiebel, aus mehreren Schichten, aber ich werde versuchen, es in einfachen Worten zu erklären:

Schicht 1: Die Lehre des Buddha. Betrachten Sie sie als eine Landkarte, die Sie vom Leiden zu einem glücklicheren Leben führt. Diese Karte enthält Dinge wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad, also praktische Schritte wie Achtsamkeit, Meditation und ethisches Leben.
Schicht 2: Universelle Wahrheit: Sie geht über die Landkarte hinaus. Sie ist wie die Regeln des Universums, die erklären, wie die Dinge wirklich funktionieren. Der Dharma besagt, dass alle Dinge unbeständig, miteinander verbunden und von Ursache und Wirkung bestimmt sind. Wenn Sie diese Wahrheiten verstehen, können Sie aufhören, sich an Dinge zu klammern und das Leiden loslassen.
Schicht 3: Alles! Stellen Sie sich den Dharma als die Bausteine der Realität vor, als das kleine „Warum“ hinter allem. Jeder Grashalm, jeder Gedanke, jedes Gefühl ist Dharma in Aktion. Wenn Sie diese Verbundenheit sehen, erleben Sie ein tiefes Gefühl des Einsseins mit allem.“
Dr. Chopra hat andere neuronale Netze getestet und festgestellt, dass z. B. ChatGPT viel mehr über Dharma zu sagen hat.

Sie müssen nicht nach einem vertrauenswürdigen Guru suchen, den wir uns mit einem langen weißen Bart in einer Höhle im Himalaya vorstellen. Sie können dem Weg folgen, Ihr Dharma zu finden, und die künstliche Intelligenz wird Ihnen Tag für Tag die richtige Richtung weisen“, ist der Wissenschaftler überzeugt.

Laut Chopra bedeutet dies Folgendes:

  • Tägliche Motivation durch Affirmationen und Ermutigung
  • Spezifische Meditationen, die dem Ziel entsprechen.
  • Visualisierung des Ziels vor Ihren Augen.
  • Solider Rat aus der spirituellen Tradition Ihrer Wahl.
  • Professionelle Informationen zu persönlichen Fragen.
  • Lösungen für die Umgehung von Hindernissen, die auf Ihrem Weg auftreten.
  • Inspiration durch große Zeilen von Weisen, Heiligen, Lehrern und Dichtern.

„Digitales Dharma ist eine Realität“, meint Dr. Chopra.

Diese sieben Funktionen werden, zumindest hypothetisch, am besten unter der Leitung eines erleuchteten Meisters ausgeführt, dessen persönlicher Kontakt eine führende Kraft auf Ihrem Weg sein wird. Doch laut Dr. Chopra kann die KI diese Guru-Arbeit sofort, zuverlässig und ohne das Risiko einer persönlichen Peinlichkeit erledigen. Auf diese Weise kann die Rolle des Gurus nach Ansicht des Wissenschaftlers an die Erfordernisse unserer Zeit angepasst werden.
Die wichtigste Neuerung besteht darin, dass man im Grunde genommen sein eigenes zukünftiges Selbst wird, indem man für sich selbst entdeckt, dass man mit der tiefen Weisheit in sich selbst verbunden ist.


„Die Zukunft wird zweifellos erstaunliche Fortschritte in der KI bringen, aber ihre Fähigkeit, die wahre Natur des Bewusstseins zu enthüllen, ist hier und jetzt sichtbar. Das digitale Dharma ist eine Realität“, schließt Dr. Chopra.

Was meinen Sie, sind digitale Gurus ein Weg ins Nirgendwo oder wirklich eine neue Runde der Spiritualität?

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Christus und Indien

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.

Christus und Indien

Autor: Wladimir Wolf

Was verbindet Christus mit Indien? Sie glauben nichts. Dass das Christentum mit den europäischen Missionaren nach Indien kam, oder zumindest mit dem Apostel Thomas? Seien Sie nicht zu voreilig.

Es gibt einen Abschnitt im Leben Jesu Christi, der manchmal als die „verlorenen Jahre“ bezeichnet wird. Verloren, natürlich nicht für Christus selbst, sondern für diejenigen, die seine Biographie studieren. Wir haben keine Informationen darüber, was in seinem Leben zwischen dem Alter von etwa 12 und 29 Jahren geschah. Was er tat, wo er lebte, mit wem er verkehrte. Natürlich ist das Evangelium keine Biografie oder ein Buch aus der Reihe „Leben bemerkenswerter Menschen“. Es geht um etwas anderes, oder besser gesagt, sie handeln von etwas anderem. Aber es gibt in ihnen Bruchstücke aus dem frühen Leben Christi. Aber wir wissen nichts darüber, wie er geformt wurde, wie er zur Verwirklichung seiner Mission kam, etwa achtzehn Jahre, wichtig im Leben eines jeden Menschen. Auch die Apokryphen, Texte, die von der Kirche nicht als wahr und wahrheitsgetreu anerkannt werden, sagen uns nichts darüber.
Im Jahr 1894 wurde in Paris ein viel beachtetes Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi veröffentlicht. Sein Autor war Nikolai Notowitsch, ein Bürger des Russischen Reiches, der vor kurzem aus dem damals britischen Indien gekommen war.

Er, ein Mitarbeiter der populären Zeitung Novoe Vremya, begann seine Reise durch den Osten im Jahr 1883. Er reiste durch Persien nach Afghanistan. Nachdem er die Grenze zum damaligen Britisch-Indien überquert hatte, reiste er mehrere Monate lang durch Kaschmir und Ladakh, ein Gebirgsland zwischen dem Himalaya und Kunlun. Auf dem Weg in die Hauptstadt von Ladakh machte Lech Notowicz Halt im Bergkloster Mulbeh, das auf einer der malerischen Klippen neben einer riesigen, in den Fels gehauenen Buddha-Statue liegt. Hier erzählte ihm der örtliche Lama von dem Propheten Issa, in dem sich der Geist Gottes verkörpert habe. Auf die Frage, woher er diese Geschichten kenne, antwortete der Lama, er habe sie in Büchern gelesen, die in Indien in der Pali-Sprache geschrieben wurden. Diese Bücher werden heute im tibetischen Lhasa aufbewahrt. Notovich war von dieser Geschichte so beeindruckt, dass er beschloss, seine Reise durch Tibet fortzusetzen.

Er konnte jedoch nur das Ladaga-Kloster von Khemis erreichen, das für seine Bibliothek berühmt ist und von den Lamas besonders verehrt wird. Notovich kam gerade am Vorabend eines großen Festes an, zu dem sich Menschen aus ganz Ladakh in Khemis versammelten. Er nutzte seinen Titel als Ehrengast und versuchte, von den Einheimischen zu erfahren, ob sie etwas über den Propheten Issa wussten. In einem der Gespräche mit dem Abt erfuhr Notovic, dass das Kloster über Issa Bescheid wusste, der unter den Lamas hoch angesehen war, und dass die Bibliothek mehrere Schriftrollen über ihn enthielt. Doch unter den Tausenden von Schriftrollen würde es für Notovitch äußerst schwierig sein, das zu finden, was er brauchte. Und die Zeit seines Besuchs in Khemis neigte sich dem Ende zu.

Entmutigt kehrte Notovich nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, zurück, von wo aus er dem Oberlama von Khemis als Dank für seinen Besuch einen Wecker, eine Armbanduhr und ein Thermometer schickte. Er beschloss, nach Kaschmir zurückzukehren, doch auf einem Pass dreißig Kilometer vor Khemis stürzte er vom Pferd und brach sich das Bein. Es schien, als wollte das Schicksal selbst, dass er zurückkehrte. Er wurde im Kloster willkommen geheißen und in der besten Unterkunft untergebracht. In den zwei Wochen, die er im Kloster verbrachte, gelang es Notovich, die Mönche zu überreden, die von ihm benötigten Manuskripte zu finden. Eines Abends wurden zwei große Bücher mit vergilbten Seiten in Pappeinbänden in Notowitschs Zelle gebracht.

  Kloster Khemis

Zwei Tage lang las einer der Mönche die Bücher, während Notovitch über einen Dolmetscher einige Textpassagen erläuterte und Notizen machte. Die Geschichte von Issa war nicht in einem Block, sondern bestand aus einzelnen Versen, die über den Text der beiden Bücher verstreut waren und zum Teil bei einem halben Wort unterbrochen wurden. Nach der Rückkehr in seine Heimat ordnete Notovitch seine Notizen in chronologischer Reihenfolge. Er kam auf 14 Kapitel, deren Erzählung eine Verbindung zu biblischen Texten erkennen ließ. Sie umfassen die Zeit von Mossa (Moses) bis Issa (Jesus), seine Kreuzigung und Himmelfahrt. Auch Pontius Pilatus war den Autoren bekannt.

Am interessantesten waren die Kapitel vier bis acht, die sich mit den „verlorenen Jahren“ im Leben Jesu befassen. Sie berichten, dass Jesus im Alter von etwa 13 Jahren, als die Juden bereits heiraten durften, seine Heimat verließ und mit einer Karawane von Kaufleuten in den Osten zog. In Singh, dem heutigen Pakistan, lehrten ihn „weiße Priester des Brahma“, die Veden zu lesen und zu verstehen, mit Gebeten zu heilen und Wunder zu vollbringen“. Nachdem er die Veden gelernt hatte, begann Christus, unter den unteren Kasten die Gleichheit aller vor Gott zu predigen. Das gefiel den Brahmanen nicht und sie vertrieben ihn. Nachdem er sechs Jahre lang durch das Tal der fünf Flüsse (Punjab) gereist war und unter anderem die heilige Stadt Varanasi besucht hatte, ging Jesus zu buddhistischen Mönchen, wo er in den nächsten fünf Jahren ihre Lehre und spirituellen Praktiken erlernte. Nachdem er die Lehren des Buddha kennengelernt hat, beschließt er, in seine Heimat Palästina zurückzukehren. In Persien gerät Christus in Streit mit den örtlichen Priestern, die mit seinen Predigten unzufrieden sind, und sie vertreiben ihn in die Wüste, wo er von wilden Tieren zu Tode gerissen wird. Doch die Vorsehung beschützt Jesus und er kehrt unversehrt nach Hause zurück, wo er seine Predigten fortsetzt. Als Christus zurückkehrte, fragten ihn die Weisen aus der Umgebung, wer er sei und woher er komme:

– Ich bin ein Jude“, antwortete Issa. – Am Tag meiner Geburt sah ich die Mauern Jerusalems und hörte das Weinen meiner Brüder, die zu Sklaven gemacht wurden, und das Seufzen meiner Schwestern, die dazu verurteilt wurden, unter den Heiden zu leben. Meine Seele wurde von Bitterkeit erfüllt, als ich hörte, dass meine Brüder den wahren Gott vergessen hatten. Als Kind verließ ich mein Elternhaus und zog zu anderen Völkern. Als ich jedoch von dem Leid erfuhr, das meinen Nachbarn widerfahren war, kehrte ich in mein Heimatland zurück, um meine Landsleute zum Glauben ihrer Vorfahren zurückzuführen – demselben Glauben, der uns während des irdischen Lebens zur Geduld anspornt und nachher volles und höchstes Glück verspricht.

Der anschließende Bericht in den buddhistischen Manuskripten ist fast identisch mit dem, was im Evangelium gesagt wird. Nur dass derjenige, der die Hinrichtung Christi forderte, Pontius Pilatus ist, während die Hohenpriester und Ältesten ihn baten, die Entscheidung rückgängig zu machen.

Nach seiner Rückkehr in die Heimat beschließt Notovitch, der keinen Zweifel an der Echtheit der Schriften aus Chemis hat, seine Aufzeichnungen zu veröffentlichen. Doch zunächst holt er den Rat des Metropoliten Platon von Kiew ein. Nachdem er Notowitschs Aufzeichnungen kennengelernt hatte, erkannte dieser ihre große Bedeutung und riet vom Druck des Buches in Russland ab. Daraufhin reiste Notovich nach Europa und versuchte, das fertige Buch im Westen zu veröffentlichen. In Rom, wo er bei zwei Kardinälen um Unterstützung bat, lehnten diese die Veröffentlichung ab. Erst in Paris war ihm das Glück hold.

Das Buch erschien 1894 und erregte großes Aufsehen. Es wurde fast sofort ins Englische, Deutsche und Italienische übersetzt. Die französische Fassung überlebte elf Auflagen. Und fast sofort brach eine Welle der Kritik über Notovitch herein. Und zwar nicht so sehr von Seiten religiöser Persönlichkeiten, sondern von Seiten der europäischen wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er wurde von allen tödlichen Griechen beschuldigt, die ihn einen Lügner und Betrüger nannten. Es kam so weit, dass Notovitch vorgeworfen wurde, er sei nicht nach Indien gereist, und das Kloster Chemis einfach erfunden habe.

Der berühmte Orientalist, Professor Max Muller, ein deutscher Professor an der Universität Oxford, war besonders eifrig. Als Spezialist für Sanskrit, der nach England gezogen war, behauptete Muller zunächst, dass die Lamas Notovitch nur einen Streich gespielt hätten. Später beschuldigte er, in Zusammenarbeit mit dem Madras-Professor Archibald Douglas, Notovitch direkt der Lüge. Muller erkundigte sich angeblich bei jemandem in der englischen Punjab-Verwaltung und erhielt die Auskunft, man wisse nicht, dass ein Ausländer Ladakh besucht habe. Später schrieb er entweder selbst an den Hemis-Lama oder ließ den Brief durch eine Engländerin weiterleiten. In seiner Antwort behauptete der Lama angeblich, dass kein Ausländer mit einem gebrochenen Bein in das Kloster gekommen sei und dass es in der Bibliothek von Khemis keine Manuskripte über das Leben Christi gebe.

  Max Müller

Der letzte Punkt schien bei Douglas‘ Besuch in Chemis im Jahr 1895 erreicht zu sein. Nach Aussage des Lamas darf sich kein Ausländer länger als drei Tage im Kloster aufhalten, und wenn Notovich im Kloster geblieben wäre, geschweige denn irgendwelche Geschenke gemacht hätte, hätte sich der Lama, der das Kloster seit 15 Jahren leitete, an ihn erinnert. Aber er erinnert sich nicht an so etwas. In Khemis gibt es keine Bücher oder Manuskripte über Issa. Auch von Lamas aus anderen Klöstern hat er noch nie von solchen Büchern gehört.

Douglas und Muller wurden von anderen europäischen Gelehrten der indischen Geschichte und Kultur unterstützt. Es begann eine regelrechte Verfolgung von Notovich, und er war gezwungen, nach Russland zurückzukehren. Doch seine Ankunft löste in seinem Heimatland keine besondere Freude aus. Der Charkower Erzpriester Budkewitsch veröffentlichte einige Passagen aus Notowitschs Werk in deutscher Sprache und stürzte sich sofort in eine vernichtende Kritik. Die Schwarzen Hundertschaften, vertreten durch die Union des Russischen Volkes, wandten sich mit einer Beschwerde an den Heiligen Synod und forderten, auf den „glaubenszerstörenden“ Schriftsteller „einzuwirken“. In Russland spielte damals der Reaktionär Pobedonostsev die erste Geige, und die Regierung beschloss, Notovitch zu verhaften. Ohne Gerichtsverfahren und ohne jegliche Anklage wurde er für zwei Jahre nach Sibirien verbannt. Eine weitere vernichtende Kritik wurde von Steletsky veröffentlicht, einem kleinrussischen Theologen, der sich später der Archäologie zuwandte. Der Mann, der mehrere Jahre seines Lebens der Suche nach der Bibliothek Iwans des Schrecklichen gewidmet hatte, nannte Notovitch einen Abenteurer und Scharlatan und seine Arbeit eine „dreiste Lüge“ und einen „Judenstreich“. Es hat den Anschein, dass im Falle von Notovich eine dicke Pointe gesetzt wird und der Besuch Christi in Indien nur ein Schwindel und eine Fantasie ist.

Notovich wandte sich gegen seine Kritiker und drängte wiederholt darauf, eine echte wissenschaftliche Expedition nach Ladakh zu organisieren. Doch außer Douglas‘ „Reise“ gab es keine Reaktion auf diesen Vorschlag. Erst 1922 besuchte Swami Vivekananda, ein Schüler des Hindu-Reformers Ramakrishna, Khemis. Er verbrachte vier Jahre in den USA und Großbritannien, hielt Vorträge und gründete Gesellschaften zum Studium der Veden. In England besuchte Swami Muller, der ihn davon überzeugte, dass Notovitchs Buch, an dem er interessiert war, ein Schwindel und eine Fälschung war. Nach fast einem Vierteljahrhundert der Gespräche mit Muller beschloss Swami, Ladakh zu besuchen.

Zu dieser Zeit war ein Buch von Francis Younghusband, einem Teilnehmer am „Great Game“, einem englischen Spion, veröffentlicht worden. Darin beschrieb er sein Treffen mit Notovitch, den er für einen russischen Spion hielt, am Zoji-Pass, der von Srinagar nach Leh, der Hauptstadt von Ladakh, führt. Ein kleines Buch von Ahmed Shah, einem Mitglied einer islamischen Sekte, die mit der britischen Verwaltung zusammenarbeitete, wurde ebenfalls veröffentlicht. Darin beschrieb er seinen vierjährigen Aufenthalt in Ladakh auf der Suche nach Texten über Issa (Jesus). Ahmed Shah wurde von Douglas angeheuert, der versprach, ihn für die gefundenen Manuskripte gut zu bezahlen. Ob er sie gefunden und Douglas übergeben hat, bleibt ein Rätsel.

Als er in Hemis ankam, fand Swami, der für die Lamas „einer von ihnen“ war, eine gemeinsame Basis mit den Mönchen. Sie bestätigten die Existenz von Manuskripten über Christus und zeigten ihm eines davon. Er sah auch das von Notovitch präsentierte Thermometer. Douglas schrieb darüber, dass der Lama nicht wisse, woher es stamme und wie es zu benutzen sei. Nachdem Swami den Text aus dem Pali übersetzt hatte, veröffentlichte er ihn in seinem Buch „In Kaschmir und Tibet“, das 1929 erschien. Im Großen und Ganzen stimmt sein Text mit dem von Notovitch überein. Eine weitere Person, die die Texte über Christus sah, war Nicholas Roerich, der 1925 Leh und Hemis besuchte. Leider ist die von ihm angefertigte Kopie nicht erhalten geblieben. In seinem Reisetagebuch schrieb er: „Wir haben von der Echtheit des Manuskripts über Issa erfahren. In Khemis liegt eine wirklich alte tibetische Übersetzung aus einem in Pali geschriebenen Manuskript, das sich in einem berühmten Kloster bei Lhasa befindet …. Fälschungsvorwürfe entkräftet … Es ist klar, warum das Manuskript in Khemis aufbewahrt wurde. Es ist eines der ältesten Klöster von Ladak, das glücklicherweise während der Mongoleninvasion nicht zerstört wurde.

Im Sommer 1939 besuchte die Musikerin und Lehrerin Elisabeth Caspari aus der Schweiz zusammen mit ihrem Mann und Mrs. Clarence Gaskey (einer wichtigen Persönlichkeit aus London) Khemis im Rahmen einer Reise zum heiligen Berg Kailas in Westtibet. Einer der Lamas zeigte ihr ein heiliges Buch und sagte zu ihr: „In diesen Büchern steht, dass euer Jesus hier war“. Kaspari kannte das Buch von Notovitch nicht und beherrschte die tibetische Sprache nicht, so dass sie den Vorfall in ihren Tagebüchern als eine Art Missverständnis beschrieb. 1931 wurden Henrietta Merricks Reisenotizen mit dem Titel „Auf dem Dach der Welt“ veröffentlicht. Darin spricht sie auch von der Existenz von Texten in Ladakh, die von Christus sprechen. All diese Informationen wurden von Elizabeth Clare Proffet, einer bekannten amerikanischen Religionswissenschaftlerin, in ihrem Buch The Lost Years of Jesus zusammengestellt.

Nachdem Ladakh, das seit 1947 für Ausländer gesperrt war, 1974 wieder zugänglich wurde, reiste der deutsche Forscher Kersten Holger 1979 dorthin. In Indien lernte er den Autor des Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus, Fida Hassnain, kennen. Darin behauptet Hassnain, dass Informationen über Texte, die von einem Besuch Christi in Indien berichten, schon vor Notovitch bekannt waren. Im Jahr 1812 verfasste Mir Izzut-ulakh, der im Auftrag der East India Company Zentralasien erforschte, Notizen in persischer Sprache, die später von Henderson ins Englische übersetzt wurden. Darin schrieb er: „Sie bewahren Skulpturen von Heiligen, Propheten und Lamas, die früher gelebt haben, in ihren Tempeln auf, um über sie zu meditieren. Von einigen dieser Figuren wird angenommen, dass sie einen Propheten darstellen, der im Himmel lebt, was eindeutig auf Jesus Christus hinweisen muss. Ein älterer Mann teilte mir mit, er habe mit absoluter Sicherheit festgestellt, dass den Tibetern bestimmte Teile der Bibel erzählt worden seien. Sie behaupten, dass ihre ursprüngliche Schrift in einer Sprache verfasst war, die heute unverständlich geworden ist“. Ein weiteres Beweisstück war ein von Holger gefundenes Buch, „A Lady’s Adventures in Tartary, China and Kashmir“ von einer Frau Harvey, veröffentlicht 1854. Darin berichtet sie auch über die Existenz von Texten in Indien, die dem Propheten Issa gewidmet sind.

In Ladakh hielt sich Holger bei der bereits 1885 gegründeten deutschen Mission der Mährischen Kirche in Tibet auf. Dort fand er die Tagebücher von Dr. Marx, der Notovitch behandelt hatte und über dessen Besuch bei den Chemis schrieb. Holger fotografierte eine Seite aus dem Tagebuch, doch als er die Mission einige Jahre später erneut besuchte, stellte sich heraus, dass die Tagebücher verschwunden waren. Er reiste auch nach Chemis, wo er einen Australier traf, der zum Buddhismus konvertiert war. Dieser verhalf ihm zu einem Treffen mit dem Lama und fungierte als Dolmetscher. Während des Gesprächs leugnete der Lama nicht direkt die Existenz der Christus gewidmeten Texte, behauptete aber, er wisse nicht, wo sie seien.

Professor Fida M. Hassnain im Garten seines Hauses, 2005. Foto vom Autor der russischen Übersetzung seines Buches Auf der Suche nach dem historischen Jesus

In Gesprächen mit Mönchen und Lamas stellte Holger fest, dass diese ihre Manuskripte vor Europäern versteckten. Und das war nicht überraschend. Hassnain erzählte ihm, dass christliche Missionare und Forscher „im Dienste Ihrer Majestät“ eine regelrechte Jagd auf die alten Manuskripte begonnen hatten. Und einer der Gründe für diese Jagd waren offenbar die Geschichten über die Informationen über Christus, die sie enthielten. Selbst Notovitch schrieb bei einem Besuch in Rom, dass einer der Kardinäle ihm von 63 alten östlichen Manuskripten erzählte, in denen Christus erwähnt wird und die im Vatikan aufbewahrt werden. Ein weiterer Grund für das Verschwinden oder Verstecken von Manuskripten waren politische Ereignisse. Die buddhistischen Bibliotheken wurden schwer beschädigt, als die chinesischen Kommunisten 1947 nach Tibet kamen und die religiöse Literatur absichtlich zerstörten. Holders Suche blieb erfolglos, und es schien, dass die Texte über Christus für immer verloren waren.

Was Holder nicht schaffte, gelang der sowjetischen Indologin Ludmila Shaposhnikova. Sie sah das Manuskript mit dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa, des besten der Menschensöhne“ bei einem Besuch in Chemis im Jahr 1979. Sein Alter wurde auf etwa 5-6 Jahrhunderte geschätzt. Shaposhnikova selbst schrieb nirgends über den Fund und erwähnte ihn nur in einem Gespräch mit E. Lazarev, der 1989 einen Artikel über das „tibetische Evangelium“ veröffentlichte.

Die Arbeiten von Hassnain, Holder und natürlich Profet wurden von den Wissenschaftlern nie ernst genommen. Sie enthalten zu viele Verschwörungstheorien und – sagen wir einfach – eine weniger traditionelle Sicht des Christentums. In gewisser Weise haben sie die Idee, die Authentizität des tibetischen Evangil anzuerkennen, diskreditiert. Aber wenn wir all diesen Flitter beiseite lassen und uns fragen, ob es möglich war, dass Christus Indien besucht hat, lautet die Antwort höchstwahrscheinlich ja. Es besteht kein Zweifel, dass Notovitch in Ladakh war und Chemis besucht hat. Ebenso wenig kann er die Texte gesehen haben, die von einem Aufenthalt Jesu in Indien berichten. Die Handelsbeziehungen zwischen Rom und Indien waren zu dieser Zeit so stark wie eh und je, und die römischen Fabriken an der Küste des Indischen Ozeans waren gut bekannt. Auch der gegenseitige kulturelle Einfluss war groß. So finden die Predigten Christi deutliche Parallelen im Buddhismus und widersprechen in Teilen der so genannten abramischen Tradition. Und die Aufrufe, „Christus nicht den Buddhisten zu überlassen“, wirken lächerlich. Ja, Christus war in Indien, ja, er machte Bekanntschaft mit dem Jainismus und dem Buddhismus, aber als er nach Palästina kam, predigte er sie überhaupt nicht.

Nach der Veröffentlichung der Bücher von Holder und Profet in russischer Sprache schrieb der Diakon Kuraev einen wütenden Artikel. Er erkennt die Parallelen im Buddhismus und in den Predigten Christi an und schreibt, dass sie das Ergebnis einer gemeinsamen, unverbundenen Sichtweise der gleichen Umstände sind. Und wenn zwei Menschen in verschiedenen Teilen der Welt sagen, dass sie Regen sehen, ist das kein Hinweis darauf, dass sie irgendwie miteinander verbunden sind. Angesichts der damaligen Zusammenhänge ist das, seien wir ehrlich, kein guter Beweis. Es wäre besser gewesen, gleich über Fälschung und Verfälschung zu schreien, wie die europäischen Gelehrten. Da sie Christus nicht den Buddhisten überlassen wollen, sind Leute wie Kurajew leicht bereit, ihn den Juden und Muslimen zu überlassen, indem sie aus einer einzigen Überlieferung drei verschiedene Religionen mit völlig unterschiedlichen Ansätzen ableiten. Und vielleicht nicht nur „jemand sagt, dass es regnet“? Und Christus ist dem Buddha viel näher als Moses oder Mohammed?

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Zuhause

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen.

ZUHAUSE

Autor: Clemma Dawsen

Fotographie:

Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Das Gleiche gilt für die Sonne und den Dharma-Vinaya.

Als sie dies bedachte, fragte sie den Meister
Wenn das so ist
Wie kann man dann
die Wahrheit erkennen?
um sie aus dem Gewirr so vieler Darstellungen
herauszufiltern – all diese Zeichen!
Arm fuchtelnd mürrisch erklärend Tür zuschlagend
Ernsthaftigkeit Analyse Episoden
Zitate Illustrationen
Kapitel und Verse
Variationen über ein Thema
Themen der Veränderung
Argumente für und gegen?

Als wir das erste Mal nach Tibet kamen, fragte ich mich: „Mit welchen Geschichten wird Tibet jede Nacht meine Träume füllen? Welche Geheimnisse wird es mir im Licht des Tages anvertrauen?“ Seit dieser Überfahrt vor nur 4 oder 5 Tagen sind Tage vergangen, die sich wie Lebenszeiten anfühlen. Die schiere Größe des Landes und seiner Geschichte, ganz zu schweigen von den unauslöschlichen Spuren, die Guru Rinpoche Padmasambhava und seine Gefährtin und Ebenbürtige, Lady Yeshe Tsoygal, in ihm hinterlassen haben, lassen mich bis auf die Knochen schrumpfen.

„Drei Dinge können nicht lange verborgen bleiben: die Sonne, der Mond und die Wahrheit“. Dieses Zitat, das mit einiger Sicherheit dem Buddha zugeschrieben wird, ist zwar einprägsam, aber was bedeutet es wirklich? Und ist es das, was der Buddha tatsächlich gesagt hat? Ein Hinweis liegt in dem alten Text, der zu dem bekannten prägnanten Spruch umschrieben wurde. Aus einer spirituellen Perspektive gelesen, verweist er auf die Wahrheit in Bezug auf den ultimativen und nicht den konventionellen Verstand. Wenn man auf der Suche nach einem schnellen Schlagwort ist, mag die Unterscheidung nicht allzu wichtig sein; Wahrheit ist „relativ“ oder basiert auf „Fakten“, wenn man sie mit dem konventionellen Verstand betrachtet. Aber wenn man versucht, den Dharma zu verstehen, ist die Unterscheidung zwischen konventioneller und letztendlicher Realität von Bedeutung; sie macht sogar den ganzen Unterschied aus. Betrachten Sie den alten Text: „Die Scheibe des Mondes leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Die Scheibe der Sonne leuchtet ebenfalls für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Und der Dharma-Vinaya (Lehre und Disziplin) leuchtet für alle sichtbar. Sie ist nicht verborgen. Alles Leiden wird durch Begehren verursacht, und das Leiden hört auf, wenn das Begehren aufhört. Rechtes Verhalten, Weisheit und Meditation befreien einen vom Verlangen, woraufhin man erleuchtet ist, das heißt, befreit von Samsara, dem endlosen Kreislauf von Verlangen, Leiden und Wiedergeburt.“

Zu sagen, dass es im Universum etwas geben könnte, das wir als letzte Wahrheit bezeichnen könnten, ist nicht dogmatisch. Es ist nicht einmal unbegründet. Zu sagen, dass es einen Ausweg aus Samsara geben könnte, einen Weg, Befreiung vom Leiden zu erfahren und anderen zu helfen, dasselbe für immer zu tun, ist nicht dogmatisch. Es ist ermutigend.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Genauso wie ich von Konflikten fasziniert sein kann, anstatt mir zu wünschen, dass sie verschwinden, kann ich genauso gut gute Gründe finden, sie loszulassen. Wie das alte Country-Lied sagt, bin ich ein wandelnder Widerspruch. Aber da ist auch noch das hier. Wir sind so weit gekommen, um mehr zu tun als der durchschnittliche Tourist oder Wanderer. Also kann ich mich darüber aufregen. Ich rege mich tatsächlich darüber auf. Über die Kunst, meine ich. Über die Art und Weise, wie künstlerischer Ausdruck funktioniert – das Gebot der Authentizität, das Bedürfnis nach Lockerheit, das notwendige Gleichgewicht zwischen Erfahrung und Produktion – das sind Dinge, die sehr, sehr schwer Leuten zu vermitteln sind, die meinen, sie würden verstehen, obwohl sie es nicht tun. Der künstlerische Raum kann, wie die Kleidung, nicht zu eng sein, wenn man darin springen, sich wälzen, rennen und sich strecken will. Sie darf nicht zu locker sein, wenn man nicht nackt und fröstelnd enden will. Doch wenn jemand sagt: „Du hast so viel Zeit und Raum, wie du willst“, könnte ich schreien. Oh, warte. Ich glaube, das habe ich schon. Oder zumindest meine Stimme erhoben.

Der Himmel ist bleiern, Wolken in anderen Wolken. Alles ist grau, aber nuanciert, nicht flach, sondern tonal – eine allumfassende Kohlezeichnung, kein blauer Himmel, keiner, die Wolken spucken ab und zu eisigen Regen in kleinen Kügelchen, meist fällt nichts vom Himmel, aber die Bedrohung bleibt. Es fühlt sich an, als würde das Wetter irgendwo stattfinden. Wir bekommen die Reste ab, oder vielleicht ist es eher ein Vorzeichen für das, was kommt. Der Wind bläst Staub auf die Straße, und nur wenige Autos oder Lastwagen kommen vorbei. Ab und zu sieht man das schwarze Zelt einer Nomadenfamilie, eine einsame Gestalt auf einem Pferd vor der Kulisse der Berge und des Himmels, ein Yak, ein paar Ziegen. Es ist fantastisch einsam.

Wir befinden uns hoch oben auf der tibetischen Hochebene an einem unscheinbaren Ort, der bis auf das, was versteckt oder kaum zu sehen ist, unbewohnt ist. Die irgendwie verlockende Melancholie des Ganzen beruhigt mich. Das gefällt mir. Irgendwie hat diese weite Landschaft etwas sehr Privates. Intim. Ich fühle mich hier anonym. Ich fühle mich alles andere als einsam; dies ist ein isolierter, aber kein einsamer Ort. Ich versinke in den Luxus der Abgeschiedenheit, als würde ich an einem Winterabend an einem Brandy nippen. Mir ist nach Grübeln zumute, und auch wenn es kontraintuitiv erscheint, dass es so ist, macht mich das Grübeln manchmal glücklich. Es bringt mich innerlich zum Lächeln, was auf Außenstehende verschroben wirken könnte. Ich weiß, dass ich vielleicht nicht so glücklich wirke, aber das bin ich nicht.

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 1. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Manche Menschen bezeichnen den Buddhismus als eine düstere Religion, die besagt, dass alles, was wir wahrnehmen, Leiden ist und Glück überhaupt nicht kennt. Eine solche Ansicht ist jedoch falsch. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass unser gewöhnliches, alltägliches Glück das Leiden an der Veränderung ist. Das heißt, dieses Glück befriedigt uns nicht, weil es nie lange anhält und wir immer zu kurz kommen. Dieses Glück ist nicht real. Wenn zum Beispiel das Essen von Eiscreme wahres Glück wäre, wären wir umso glücklicher, je mehr wir davon auf einmal essen würden. Aber das Glück des Eisessens wird bald durch Unzufriedenheit und Leiden ersetzt. Das Gleiche passiert, wenn wir in der Sonne sitzen oder uns im Schatten verstecken. Das ist das Leiden der Veränderung.

Der Buddhismus bietet jedoch viele Methoden an, um die Grenzen des gewöhnlichen Glücks, dieses Leiden der Veränderung, zu überwinden und so den immerwährenden glücklichen Zustand der Buddhaschaft zu erreichen. Doch trotz der Unzulänglichkeiten unseres gewöhnlichen Glücks zeigt der Buddhismus auch Wege auf, wie wir es ebenfalls erreichen können. Der Buddhismus lehrt dies, weil, so eines seiner Hauptaxiome, jeder Mensch glücklich sein will und nicht leiden möchte. Und da jeder nach Glück strebt und wir gewöhnlichen Wesen keine andere Art von Glück kennen als das gewöhnliche Glück, zeigt der Buddhismus, wie man es erreichen kann. Erst nachdem wir den Wunsch nach Glück und das Bedürfnis danach befriedigt haben, nachdem wir die grundlegende Ebene des gewöhnlichen Glücks erreicht haben, können wir durch fortgeschrittene spirituelle Praktiken nach tieferem und befriedigenderem Glück streben.

Doch leider, wie der große indische buddhistische Meister Shantideva in dem Text Beginn der Praxis des Bodhisattva-Verhaltens (sPyod-‚jug, Sanskrit Bodhicharyaavatara) (1.28) schreibt:
Obwohl sie einen Geist besitzen, der wünscht, Leiden zu vermeiden,
stürzen sie sich vorschnell ins Leiden.
Obwohl sie Glück wünschen, zerstören sie aufgrund von Naivität (gti-mug, Sanskrit moha)
zerstören sie ihr Glück wie ein Feind.

Mit anderen Worten: Obwohl wir uns nach Glück sehnen, sind wir naiv, was die Ursachen dafür angeht, und deshalb erzeugen wir, anstatt glücklicher zu werden, nur noch mehr Unglück und Kummer.

Glück ist ein Gefühl

Obwohl es viele Arten von Glück gibt, wollen wir uns dem gewöhnlichen Glück zuwenden. Um seine Ursachen zu verstehen, sollten wir zunächst den Begriff „Glück“ klar definieren. Was ist dieses Glück (bde-ba, Sanskrit sukkha), das wir uns alle wünschen? Nach buddhistischer Analyse ist Glück ein geistiger Faktor – mit anderen Worten, eine Art von geistiger Aktivität, durch die wir ein Objekt auf eine bestimmte Weise erkennen. Es ist ein Teil eines umfassenderen geistigen Faktors, der „Gefühl“ (tshor-ba, Sanskrit vedana) genannt wird und der ein breites Spektrum von vollkommenem Glück bis zu vollkommenem Unglücklichsein abdeckt.

Was ist die Definition von „Gefühl“? Es ist ein geistiger Faktor, der die Natur des Erkennens (myong-ba) hat, die geistige Aktivität des Erkennens eines Objekts oder einer Situation, während der die Erfahrung ihres Erkennens gebildet wird. Wir nehmen Objekte oder Situationen nicht wirklich wahr, ohne Gefühle auf einer Skala von Glück und Unglück zu erleben. Ein Computer nimmt Informationen auf und verarbeitet sie, aber er nimmt sie nicht wahr, weil er sich zu diesem Zeitpunkt nicht glücklich oder unglücklich fühlt. Das ist der Unterschied zwischen dem Computer und dem Geist.

Glücks- oder Unglücksgefühle gehen entweder mit der Wahrnehmung eines sinnlichen Objekts – Form, Klang, Geruch, Geschmack und körperliche Empfindungen wie Freude oder Schmerz – oder eines geistigen Objekts einher, z. B. wenn wir denken. Es muss nicht aufregend oder exzessiv sein, und es kann auch sehr niedrig sein. Tatsächlich empfinden wir in jedem Moment unseres Lebens ein gewisses Maß an Glück oder Unglücklichsein: Selbst im Tiefschlaf ohne Träume erleben wir ein neutrales Gefühl.

Definition von Glück

Im Buddhismus gibt es zwei Definitionen von Glück. Die eine bezieht sich auf unsere Beziehung zum Objekt, die andere auf unsere Beziehung zu diesem Geisteszustand oder Gefühl selbst. Die erste definiert Glück als das Erkennen des Objekts mit einer Befriedigung, die auf der Überzeugung beruht, dass es für uns von Nutzen ist, unabhängig davon, ob es das tatsächlich ist oder nicht. Unglücklichsein ist das Erkennen eines Objekts mit Unzufriedenheit, Leiden. Wenn ein Objekt ohne Befriedigung oder Leiden erlebt wird, handelt es sich um eine neutrale Wahrnehmung. Das zweite besagt, dass Glück ein Gefühl ist, das wir, wenn es vorbei ist, gerne noch einmal erleben möchten. Unglücklichsein ist ein Gefühl, das wir, wenn es auftritt, loswerden wollen. Und wenn ein neutrales Gefühl auftaucht, erleben wir keines dieser beiden Verlangen.

Die beiden Definitionen sind miteinander verbunden. Wenn wir ein Objekt mit Befriedigung wahrnehmen, ist die Wahrnehmung so, dass das Objekt buchstäblich „in unseren Geist kommt“ (yid-du ‚ong-ba, Sanskrit manapa) und als angenehm empfunden wird. Wir akzeptieren das Objekt und es bleibt einfach das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Das bedeutet, dass wir das Gefühl haben, dass die Erfahrung des Objekts uns nützt: Es macht uns glücklich, es ist angenehm. Deshalb wollen wir, dass der Nutzen einer solchen Erfahrung anhält, und wenn sie beendet ist, wünschen wir uns ihre Rückkehr. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir Freude an dem Objekt und seiner Wahrnehmung haben.

Wenn wir ein Objekt mit Leiden wahrnehmen, kommt uns diese unangenehme Erfahrung buchstäblich nicht als angenehm in den Sinn“ (yid-du ma-‚ong-ba, Sanskrit amanapa). Wir akzeptieren das Objekt nicht, und es bleibt nicht leicht das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Wir spüren, dass die Wahrnehmung des Objekts nicht förderlich ist und uns sogar schadet. Wir wollen, dass es aufhört. Einfach ausgedrückt, können wir sagen, dass wir das Objekt oder seine Wahrnehmung nicht mögen.

Übertreibung der Eigenschaften eines Objekts

Was bedeutet es, sich mit etwas wohl zu fühlen? Wenn es uns leicht fällt, ein Objekt zu kennen, akzeptieren wir es so, wie es ist, ohne Naivität, ohne seine positiven Eigenschaften und Mängel zu übertreiben oder zu leugnen. Dies bringt uns zu einer Diskussion über störende Emotionen (nyon-rmongs, Sanskrit klesha; schmerzhafte Emotion) und ihre Beziehung dazu, ob wir Glück oder Unglücklichsein erleben, wenn wir ein Objekt erkennen.

Zu einer Reihe störender Emotionen gehören Leidenschaft, Anhaftung und Gier. Bei jeder dieser Emotionen übertreiben wir die positiven Eigenschaften eines Objekts. Leidenschaft ist, wenn wir versuchen, ein Objekt zu bekommen, obwohl wir es nicht haben. Anhänglichkeit ist die Angst, etwas zu verlieren, das wir besitzen. Gier ist, wenn wir bereits etwas haben, aber noch mehr wollen. Aufgrund dieser störenden Emotionen ignorieren wir die Unzulänglichkeiten des Objekts. Diese Geisteszustände sind unglücklich, weil wir mit dem Objekt, das wir erkennen, nicht zufrieden sind. Das heißt, wir sind weder mit dem Objekt zufrieden, noch akzeptieren wir es als das, was es ist.

Wenn wir zum Beispiel unsere Freundin oder einen jungen Mann ansehen, an dem wir sehr hängen, erleben wir Glück. Es macht uns glücklich, sie oder ihn zu sehen, wir fühlen uns gut. Aber sobald die Anhänglichkeit zunimmt, wenn wir die guten Eigenschaften dieser Person und unserer Kommunikation übertreiben, nehmen die negativen Eigenschaften der Situation zu, wenn sie nicht bei uns ist, und dann fühlen wir uns unzufrieden und unglücklich. Wir akzeptieren nicht die Möglichkeit, unsere geliebte Person einfach nur jetzt zu sehen und den Moment zu genießen: Wir wünschen uns mehr und haben Angst, dass sie uns verlässt. So kommt es, dass wir die Menschen, die wir lieben, ansehen und Unzufriedenheit, Unbehagen und Unglücklichsein empfinden.

Eine weitere Gruppe von störenden Emotionen sind Ekel, Wut und Hass. Sie veranlassen uns, die Fehler oder negativen Eigenschaften eines Objekts zu übertreiben, und wenn das Objekt nicht da ist, wollen wir es vermeiden, und wenn es bei uns ist, wollen wir es loswerden; und wenn es verschwindet, wollen wir nicht, dass es wieder auftaucht. Normalerweise sind diese drei störenden Emotionen mit Angst verbunden. Sie sind auch unglückliche Geisteszustände, weil wir mit dem Objekt nicht zufrieden sind. Wir akzeptieren es nicht als das, was es ist.

Ein Beispiel: Uns wird ein Zahnnerv entfernt. Das Objekt, das wir erleben, ist die körperliche Empfindung des Schmerzes. Aber wenn wir ihn als das akzeptieren, was er ist, ohne seine negativen Eigenschaften zu übertreiben, werden wir während des Eingriffs kein Unglück erleben. Wir können den körperlichen Schmerz mit einem neutralen Gefühl erleben: Wir akzeptieren ihn, solange die Behandlung dauert, und beten nicht darum, dass sie schnell beendet wird. Wenn der Arzt aufhört zu bohren, wünschen wir uns nicht, dass er noch einmal bohrt. Wir stehen dem Schmerz unvoreingenommen gegenüber und nehmen ihn ohne Ekel, Anhaftung oder Naivität wahr. Es kann sogar sein, dass wir während des Eingriffs Glücksgefühle empfinden, weil wir uns auf den Gedanken konzentrieren, dass wir das Leiden weiterer Zahnschmerzen in der Zukunft verhindern.

Beachten Sie, dass das Gefühl, glücklich oder zufrieden mit einem Objekt zu sein, nicht bedeutet, dass wir nicht mehr oder weniger wollen, wenn wir es brauchen. Es macht uns nicht zu untätigen Menschen, die nie versuchen, sich selbst, ihr Leben oder etwas anderes zu verbessern. Wenn wir zum Beispiel bei der Arbeit hervorragende Leistungen erbringen oder uns von einer Operation erholen, können wir das akzeptieren, uns damit zufrieden geben und somit glücklich sein. Aber wenn es nötig ist, können wir uns immer noch nach weiteren Fortschritten sehnen und nicht unglücklich über das sein, was wir bereits erreicht haben. Genauso verhält es sich mit dem Essen auf dem Teller oder dem Geld auf der Bank, wenn wir wirklich nicht genug haben und mehr brauchen. Ohne die negativen Aspekte von fehlendem Essen oder Geld zu übertreiben und ohne die Vorteile von mehr Geld zu verleugnen, können wir uns bemühen, das zu bekommen, was wir brauchen, ohne darüber unglücklich zu sein. Wenn wir Erfolg haben, ist das gut; wenn wir scheitern, ist das in Ordnung, wir werden es schon irgendwie schaffen. Aber wir versuchen es trotzdem weiter. Das Wichtigste ist, dass wir versuchen, mehr zu bekommen, aber unser Geist wandert nicht in Erwartung des Erfolgs oder in Angst vor dem Versagen.
Shantideva hat dies in dem Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:
Wenn es behoben werden kann,
warum sich grämen?
Und wenn nichts getan werden kann,
Was nützt es dann, traurig zu sein?

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Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Quellen des Glücks nach dem Buddhismus. 2. Teil.

Autor: Alexander Berzin

Shantideva hat dies im Kapitel über Geduld (VI.10) gut ausgedrückt:

Если это можно исправить,
Зачем печалиться?
И если сделать ничего нельзя,
Какой толк грустить?

Kreatives Verhalten als Hauptquelle des Glücks

Langfristig gesehen ist die Hauptursache für Glück kreatives Verhalten. Dazu gehört, dass wir nicht unter dem Einfluss störender Emotionen wie Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Ekel, Wut, Naivität usw. handeln, sprechen und denken, wenn wir uns keine Gedanken darüber machen, wie sich unser Verhalten langfristig auf uns und andere auswirken wird. Die Hauptursache für Unglücklichsein ist destruktives Verhalten. Dies ist der Fall, wenn wir uns nicht von solchen Verhaltensweisen fernhalten und das Gegenteil tun. Wenn wir uns zum Beispiel für einen Gegenstand in einem Geschäft begeistern, übertreiben wir seine guten Eigenschaften und stehlen ihn ohne Rücksicht auf die rechtlichen Konsequenzen. Wenn wir wütend sind, übertreiben wir die negativen Eigenschaften von etwas, das unser Partner gesagt hat, und ohne zu bedenken, wie sich das auf unsere Beziehung auswirkt, schreien wir ihn oder sie an und sagen unhöfliche Dinge.

Wenn wir nicht zulassen, dass störende Emotionen unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Gedanken beeinflussen, wird es zur Gewohnheit, ihnen in Zukunft nicht mehr nachzugeben. Wenn eine störende Emotion auftaucht, handeln wir nicht danach, und mit der Zeit nimmt die Stärke der störenden Emotion ab, so dass es schließlich unwahrscheinlich wird, dass sie überhaupt auftaucht. Andererseits, je mehr wir auf die störende Emotion reagieren, desto häufiger wird sie in der Zukunft auftreten und desto stärker wird sie werden.

Wie wir gesehen haben, haben wir keine störenden Emotionen wie Naivität, Leidenschaft, Anhaftung, Gier, Abneigung und Ärger, wenn wir ein Objekt mit einem Gefühl von Glück wahrnehmen. Die Art und Weise, wie wir ein Objekt erkennen, basiert darauf, seine wahre Natur zu akzeptieren – so wie es wirklich ist, ohne seine guten oder schlechten Eigenschaften zu übertreiben oder zu leugnen. Darüber hinaus entsteht eine solche Erkenntnis aus der Gewohnheit schöpferischen Verhaltens, wobei wir auf der Grundlage der Akzeptanz der wahren Natur von Menschen, Dingen und Ereignissen handeln, sprechen und denken, ohne ihre Vorzüge oder Nachteile zu übertreiben oder zu leugnen.

Umstände, unter denen das Glückspotenzial heranreift

Ob wir Glück oder Unglück empfinden, wenn wir Objekte wahrnehmen oder denken, hängt also nicht von den Objekten und Gedanken selbst ab. Wie wir gesehen haben, ist es möglich, in einem glücklichen Gemütszustand zu bleiben, wenn wir uns lange Zeit auf eine bestimmte Art und Weise verhalten und die Gewohnheit entwickeln, die positiven und negativen Aspekte verschiedener Phänomene nicht zu übertreiben oder zu leugnen, selbst wenn wir bei der Entfernung eines Zahnnervs Schmerzen empfinden. Um auf die Definition von Glück zurückzukommen: Wir erleben ein Verfahren mit Befriedigung, wenn wir glauben, dass es uns Gutes bringen wird.

Auch wenn wir uns angewöhnt haben, unter dem Einfluss störender Emotionen nicht zu handeln, zu sprechen und zu denken, und somit das Potenzial für eine glückliche Erfahrung von Objekten und Gedanken aufgebaut haben, sind einige Bedingungen notwendig, damit dieses Potenzial zu einer Erfahrung von Glück heranreift. Wie wir bereits festgestellt haben, hängt das Glück beim Erleben eines Objekts nicht unbedingt vom Objekt selbst ab. Vielmehr hängt es davon ab, ob wir die wahre Realität dessen, was das Objekt tatsächlich ist, akzeptieren oder nicht, unabhängig davon, was es ist: Es könnte die schmerzhafte Empfindung sein, einen Zahnnerv entfernt zu bekommen, oder das Bild eines geliebten Menschen. Es ist also unsere Einstellung und unser Geisteszustand, der bestimmt, ob wir zu einem bestimmten Zeitpunkt glücklich oder unglücklich sind, unabhängig davon, welches Objekt wir sehen, hören, riechen, schmecken, körperlich spüren oder betrachten.

Wir haben auch gesagt, dass wir, wenn wir die Realität eines Objekts akzeptieren und nicht naiv sind, seine Vorzüge und Nachteile nicht übertreiben oder leugnen und deshalb keine Leidenschaft, Gier oder Anhaftung oder Ekel und Ärger empfinden. Daher hilft uns die Abwesenheit von Naivität in jedem beliebigen Moment, den Mechanismus der Glücksreifung auszulösen.

Naivität

Wann immer wir unglücklich sind, bezieht sich unsere Naivität nicht unbedingt nur auf das wahrgenommene Objekt. Naivität ist viel weiter gefasst als das. Sie kann sich auch auf uns selbst beziehen. Wenn wir mit einem Problem konfrontiert werden, das uns sehr unglücklich macht, neigen wir aufgrund unserer Naivität dazu, uns nur auf uns selbst zu konzentrieren, und wir haben vielleicht sogar das Gefühl, dass wir die Einzigen sind, die jemals etwas Ähnliches erlebt haben.

Zum Beispiel der Verlust eines Arbeitsplatzes. Tatsächlich gibt es Millionen von Menschen auf der Welt, die ihren Arbeitsplatz verloren haben und nun arbeitslos sind. Wir können ohne Naivität über unsere Situation nachdenken, zum Beispiel über die Vergänglichkeit. Wir erinnern uns daran, dass alle Phänomene, die auf Ursachen und Umstände zurückzuführen sind, von anderen Ursachen und Umständen beeinflusst werden und schließlich verschwinden werden. Das kann sehr hilfreich sein. Noch wirksamer ist es jedoch, weiter zu denken und nicht nur unser Problem, sondern auch die Schwierigkeiten anderer Menschen zu berücksichtigen, die ihren Arbeitsplatz verloren haben: „Ich bin nicht der Einzige, der diese Schwierigkeit hat, es ist das Problem so vieler Menschen. Ich bin nicht der Einzige, der eine Lösung braucht, sondern alle anderen. Alle wollen diese Schwierigkeiten und dieses Unglück überwinden.“ Das ist die Realität.

Indem wir auf diese Weise denken, also ohne Naivität, entwickeln wir Mitgefühl (snying-rje, Sanskrit karuna) für andere, anstatt uns in Selbstmitleid zu suhlen. Unser Geist ist nicht mehr nur mit uns selbst beschäftigt, sondern ist viel offener dafür, an alle anderen zu denken, die sich in einer ähnlichen Lage befinden. Wenn wir bereit sind, auch anderen bei der Lösung ihrer Probleme zu helfen, rücken unsere eigenen Schwierigkeiten in den Hintergrund, und wir entwickeln den Mut und die Kraft, objektiv mit ihnen umzugehen. Wir wollten sicherlich nicht unseren Arbeitsplatz verlieren, aber mit Unvoreingenommenheit akzeptieren wir die Realität der Situation und sind vielleicht sogar froh, dass wir jetzt die Möglichkeit haben, anderen zu helfen.

Der Zusammenhang zwischen Mitgefühl und Glück

Mitgefühl ist also einer der Schlüssel zur Erschließung unseres Potenzials, ein Objekt zu erkennen oder eine Situation als glücklich zu erleben. Aber wie funktioniert das? Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere von Leiden und dessen Ursachen befreit werden, so wie wir es uns für uns selbst wünschen. Wenn wir uns jedoch auf das Leiden und das Elend anderer konzentrieren, empfinden wir natürlich eher Traurigkeit als Glück. Oder vielleicht haben wir Gefühle verdrängt und fühlen nichts. Wie auch immer, wir fühlen uns nicht glücklich darüber, dass sie leiden. Wie kann also Mitgefühl einen glücklichen Geisteszustand hervorrufen?

Um dies zu verstehen, sollten wir zwischen verstörenden (zang-zing) und nicht-verstörenden (zang-zing med-pa) Gefühlen unterscheiden. Ich verwende diese Begriffe hier nicht in ihrer engen Bedeutung, sondern eher in einem umgangssprachlichen, nicht-technischen Stil. Der Unterschied besteht darin, ob Glück, Unglücklichsein oder ein neutrales Gefühl mit Naivität oder Täuschung über das Gefühl selbst vermischt ist. Erinnern wir uns, als wir die allgemeine Unterscheidung zwischen Glück und Unglück getroffen haben, bestand der Unterschied im Vorhandensein oder Fehlen von Naivität in Bezug auf das wahrgenommene Objekt. Aber selbst wenn wir die Qualitäten des Objekts, das wir mit dem Gefühl des Unglücklichseins erkennen, nicht übertreiben oder leugnen, können wir das Gefühl beispielsweise zu einem festen, tatsächlich existierenden „Ding“ machen, wie eine dunkle, schwere Wolke, die über unserem Kopf hängt. Dann übertreiben wir die Unzulänglichkeiten dieses Gefühls und stellen uns vor, dass es sich zum Beispiel um eine „schreckliche Depression“ handelt, und wir fühlen uns in dieser Falle gefangen. In diesem Fall besteht unsere Naivität darin, dass wir das Gefühl des Unglücklichseins nicht als das akzeptieren, was es ist. Denn Unglücklichsein ist etwas, das sich von Moment zu Moment verändert, weil seine Kraft nicht konstant bleibt: Es ist kein monolithisches Objekt, das wirklich für sich allein existiert und von nichts anderem beeinflusst wird.

Eine ähnliche Analyse können wir durchführen, wenn wir nichts fühlen, wenn wir über das Leiden anderer nachdenken. In diesem Fall übertreiben wir die negativen Qualitäten von Traurigkeit oder Unglücklichsein und haben Angst, sie zu fühlen, und verdrängen sie. Wir erleben dann ein neutrales Gefühl, das weder unglücklich noch glücklich ist. Aber danach übertreiben wir auch dieses Gefühl und stellen es uns als dicht vor, als ein großes dichtes „Nichts“, das in uns sitzt und uns daran hindert, wirklich etwas zu fühlen.

Um Mitgefühl zu entwickeln, ist es wichtig, nicht zu leugnen, dass die schwierigen Situationen anderer Menschen genauso traurig sind wie unsere, z. B. wenn wir unseren Arbeitsplatz verloren haben. Es wäre ungesund, Angst zu haben, diese Traurigkeit zu fühlen, sie zurückzuhalten oder zu unterdrücken. Wir müssen in der Lage sein, sie zu fühlen, aber ohne uns aufzuregen – um mit dem Leiden anderer mitfühlen zu können; um einen tiefen, aufrichtigen Wunsch zu entwickeln, dass andere von ihrem Leiden befreit werden; und um Verantwortung dafür zu übernehmen, ihnen zu helfen, ihr Leiden zu überwinden. Kurz gesagt lautet der buddhistische Rat: „Mach das Gefühl der Traurigkeit nicht zu einem dichten ‚Ding‘ – gib ihm keine große Bedeutung.“

Beruhigung des Geistes

Um zu verhindern, dass die Traurigkeit uns aus der Fassung bringt, müssen wir den Geist beruhigen, ihn vom Umherschweifen und der Lethargie befreien. Wenn der Geist abschweift, richtet sich unsere Aufmerksamkeit auf fremde, störende Gedanken wie Sorgen, Zweifel, Angst und das Warten auf etwas, von dem wir hoffen, dass es angenehmer sein wird. Im Falle geistiger Lethargie wird unser Geist getrübt und wir werden unaufmerksam gegenüber allem.

Der Buddhismus ist voll von Methoden, die es uns ermöglichen, das Umherschweifen des Geistes und die Lethargie loszuwerden. Eine der grundlegenden Methoden besteht darin, uns zu beruhigen, indem wir uns auf den Atem konzentrieren. Wenn das Umherschweifen und die Trägheit gering sind, ist unser Geist ruhig und gelassen. In diesem Zustand fällt es uns auch leichter, die Übertreibung der Probleme und Leiden anderer Menschen, die Abneigung und Gleichgültigkeit ihnen gegenüber und die Übertreibung unserer Gefühle gegenüber den Leiden anderer, die Abneigung und Gleichgültigkeit gegenüber unseren eigenen Gefühlen loszuwerden. Selbst wenn wir anfangs traurig sind, regt uns das nicht auf.

Schließlich aber, wenn der Geist zunehmend entspannt und ruhig wird, empfinden wir ganz natürlich ein niedriges Maß an Glück. In einem ruhigen geistigen und emotionalen Zustand beginnen sich die Wärme und das Glück, die dem Geist innewohnen, zu manifestieren. Wenn wir durch unser kreatives Verhalten ein ausreichend starkes Glückspotenzial geschaffen haben, trägt unser ruhiger Geisteszustand auch zu dessen Reifung bei.

Entwicklung der Liebe

Wir verstärken dieses Glück dann mit Gedanken der Liebe (byams-pa, Sanskrit maitri). Liebe ist der Wunsch, dass andere glücklich sind und Gründe für ihr Glück finden. Sie entsteht auf natürliche Weise aus mitfühlender Empathie. Obwohl wir traurig darüber sind, dass jemand anderes Schmerz und Kummer erfährt, vergehen diese Gefühle leicht, wenn wir dieser Person aktiv Glück wünschen. Wenn wir aufhören, an uns selbst zu denken, und uns stattdessen auf das Glück anderer konzentrieren, fühlen wir uns leicht zu Herzen genommen. Dies führt unwillkürlich dazu, dass wir auch stille Freude empfinden und kann das zusätzliche Glückspotenzial auslösen, das durch unser kreatives Verhalten im Laufe der Zeit entsteht. Selbstlose und aufrichtige Liebe wird also von einem ruhigen Glücksgefühl begleitet, das uns nicht aus der Fassung bringt und unsere Traurigkeit verschwinden lässt. So wie ein Elternteil, der unter Kopfschmerzen leidet, diese vergisst, wenn er sein krankes Kind tröstet, verschwindet die Traurigkeit über das Unglück eines anderen, wenn wir Gedanken der Liebe ausstrahlen.

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Eine solche Sinfonie wie diese

wird nie in der Carnegie Hall zu hören sein

Kein Streichinstrument, kein Horn, keine Pauke wird sie erklingen lassen

Pferde im Gleichschritt, Hufe gegen Felsen, Glocken um Hälse

Jede hat eine andere Größe, ein anderes Gewicht, einen anderen Klang.

Und Gebetsmühlen drehen sich, quietschen, wimmern

Füße schlurfen, schreiten, stampfen um die Kora

Das Rezitieren von Mantras, manche laut, manche kaum mehr als ein Atemzug – Männer, Frauen, Kinder –

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Die Mala-Perlen in den Fingern – das leichte Rauschen von Holz auf Holz, das Glockenspiel und der Klang von Kristall

DAZWISCHEN

Autor: Clemma Dawsen

Fotographie: Jon Schechner

Eine solche Sinfonie wie diese

wird nie in der Carnegie Hall zu hören sein

Kein Streichinstrument, kein Horn, keine Pauke wird sie erklingen lassen

Pferde im Gleichschritt, Hufe gegen Felsen, Glocken um Hälse

Jede hat eine andere Größe, ein anderes Gewicht, einen anderen Klang.

Und Gebetsmühlen drehen sich, quietschen, wimmern

Füße schlurfen, schreiten, stampfen um die Kora

Das Rezitieren von Mantras, manche laut, manche kaum mehr als ein Atemzug – Männer, Frauen, Kinder –

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Om mani padme hung

Die Mala-Perlen in den Fingern – das leichte Rauschen von Holz auf Holz, das Glockenspiel und der Klang von Kristall –

Alles ein großes und mitreißendes Orchester

Die Arie von Nonnen gesungen

Der Gesang der Ziegen, die zum Melken kommen.

Ich glaube an die Reinkarnation. Ich verbringe nicht viel Zeit damit, darüber nachzudenken oder zu reden, wer ich in einem früheren Leben war oder gewesen sein könnte. Ich bin mir einer gewissen Vergänglichkeit bewusst, die das Leben, den Tod, die Träume und die Geschichten durchdringt und sie alle zu einer ziemlich gleichen Erfahrung macht. Es ist wie mit dem Schlafen und Wachen, bis es keinen wirklichen Unterschied mehr gibt, bis ein Gefühl des Erwachens aus dem einen Zustand in den anderen die Norm ist; kein Ort ist dem anderen überlegen oder gar „realer“, auch wenn wir das Wort aus Bequemlichkeit verwenden.

Im Buddhismus gibt es viele Lehren über den Bardo; die Menschen verwechseln das Wort mit dem Tod, während sich Bardo in Wahrheit einfach auf das „Dazwischen“ bezieht. Im Bardo des Lebens und Sterbens ist alles dazwischen, wir sind immer in Bewegung. Es ist alles real – das Leben, der Tod – und es ist alles ein Traum. Befreiung beim Hören, beim Sehen – all das bezieht sich darauf, von der Illusion befreit zu sein, dass irgendetwas dauerhaft ist, wenn nichts dauerhaft ist. Ich bin in die Gobi gereist und von dort nach Kathmandu und von dort nach Upper Mustang in Nepal, nach Tibet und Bhutan. Ich war nicht allein, aber ich kann nicht für die Menschen sprechen, mit denen ich gereist bin, für ihre Erfahrungen. Obwohl ich mit ihnen reiste, obwohl ich ihre menschliche Gesellschaft in der Zeit der Gesellschaft sehr genoss, wie ich es mit Menschen tue, verlasse ich mich mehr auf die Gemeinschaft mit dem Land, mit dem Wind, mit Pferden, Hunden, mit Geräuschen; ich bin in meinem Körper am meisten zu Hause, wenn meine Sinne auf Hochtouren laufen. Ich bin ein stiller und aufnahmebereiter Zeuge, der sich von der Bewegung eines einzelnen Blattes oder Vogels, einem zarten Flüstern des Windes oder einem Felsen, der den Berg hinunterstürzt und ruft: „Frei! Frei!“

Und doch ist eine menschliche Inkarnation so kostbar – eine Begegnung mit einem Menschen bedeutet einen Blick, ein Lächeln, ein unerwartetes Rendezvous hoch in den Bergen mit einer Pilgerin, einer alten Frau, die kein Englisch sprach, deren tibetisches Geplätscher genauso gut ein Vogelgesang hätte sein können wie mein brabbelndes Englisch. Wir winkten mit den Händen und lächelten, nickten, lachten und gingen dann gemeinsam weiter, bis sich unsere Wege trennten. Als der Anstieg steiler wurde, blieb sie stehen, runzelte die Stirn und berührte meine Brust. Sie pflückte Blätter von einem kleinen Strauch, zerkleinerte sie, hielt sie an ihre Nase und dann an meine, drückte sie in meine Hand und täuschte Atemlosigkeit vor. Wenn du nicht mehr zu Atem kommst, wenn es steil bergauf geht und die Luft dünn ist, halte dir das an die Nase und atme.

Während andere sich Namen, Orte und Daten merken können und dies auch tun: „Ich war hier und hier und ach, habe ich schon erwähnt – hier?“ Wo, wo genau ist hier? Die Geister derer, die hier länger gelebt haben, als die meisten von uns sich jemals vorstellen können, sind überall um uns herum, und wir sind mit schweren Schritten über sie hinweg und durch sie hindurch gegangen, haben sie auf unseren Schuhen mitgeschleppt wie herumliegenden Dreck, ohne sie zu sehen. Ich gehe die Bergpfade entlang, über Felsen und Felsvorsprünge, auf schmalen Pfaden, während in meinem Rücken dunstige Phantasmagorien an meinem Hemdzipfel zerren. Ich warte, bis die anderen an mir vorbeigezogen sind. Sollen andere es „Wind“ nennen.

Die Ansicht, dass wir nur dem vertrauen sollten, was bewiesen werden kann, wird im Allgemeinen als ein Entweder-Oder-Argument betrachtet. Eine bestimmte Idee kann entweder bewiesen werden oder nicht; daher gehen wir davon aus, dass es zwei Arten von Menschen gibt – diejenigen, die diesem Argument zustimmen, und diejenigen, die es nicht tun. Wir sollten uns jedoch nicht vorschnell auf eine Seite schlagen. In der Tat muss es keine Seiten geben.

Das Bedürfnis nach Beweisen hat uns schon immer begleitet und ist nicht unbegründet. Die logische Bewertung und Zerlegung von Tatsachen, das Zusammenfügen von Ideen zu anderen Ideen, das Aneinanderreihen – ja das Denken selbst – sind Funktionen des Gehirns, die für das Überleben und das Erwachen des Bewusstseins sowohl im materiellen als auch im philosophischen Sinne notwendig sind. In ihrer höchsten Form wirkt die bewusste, lineare Untersuchung positiv als Impuls für das Staunen und den Diskurs. Das Denken schließt die Gültigkeit dessen, was wir in letzter Zeit so spöttisch als „magisches Denken“ bezeichnet haben, nicht aus. Wenn wir unserer Phantasie freien Lauf lassen, treibt sie die freudige Erkundung der geheimnisvollen Existenz voran. Das Bedürfnis nach Beweisen einer wohlwollenden Art schließt „Abelards sic et non („Ja und Nein“) nicht aus. Eine Annäherung an das Unbekannte mit „Ja und Nein“ erkennt das Bedürfnis nach Einheit unter unserer Spezies an, den Drang, sich zu verbinden, zu feiern, sich an dem Wunder des Bewusstseins und der Großartigkeit der gemeinsamen Schöpfung zu erfreuen.

(Fotos von einer Pilgerreise, Zetang, Tibet. Jon Schechner Fotograf) Abelards sic et non

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